स्थानीय लोगों के माध्यम से धर्म प्रचार

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उनकी इच्छा थी कि वे सच्चे ईसाई, जो मिशनरी भावना से प्रेरित हों, एक समाज बनाकर मिशनरियों को भेजें और उनके प्रचार कार्य में उनका समर्थन करें। कैरी के मन में सच्चे विश्वासियों के दिलों और दिमागों को जीतने की गहरी इच्छा थी, ताकि वे उनके उद्देश्य की पूर्ति कर सकें। उन्होंने सदियों पुरानी उस विकट स्थिति का अध्ययन किया जिसमें परमेश्वर द्वारा पूरी तरह से भुला दिए गए इस्राएल राष्ट्र की दुर्दशा और अपने समय के चर्च की निष्फल और उजाड़ स्थिति शामिल थी। उन्होंने जोर देकर कहा कि परमेश्वर का वादा ही उनका आदेश है। परमेश्वर हमेशा सभी राष्ट्रों में यीशु मसीह के राज्य का विस्तार करके अच्छे कार्य करेंगे, इसलिए ईसाइयों को सुसमाचार को अपने हाथों में लेकर और उसके प्रसार के लिए कड़ी मेहनत करके महान कार्य करने का प्रयास करना चाहिए। कहने का तात्पर्य यह है कि यदि लोग परमेश्वर से महान कार्यों की अपेक्षा रखते हैं, तो उन्हें परमेश्वर के लिए महान कार्य करने चाहिए।

अंततः विलियम कैरी 1793 में अपनी पत्नी और चार बच्चों के साथ भारत आए और कलकत्ता में बस गए। थोड़े ही समय में उन्होंने देखा कि कुछ हिंदू उनके ईसाई धर्म के प्रचार में रुचि दिखा रहे हैं। साथ ही, उन्होंने महसूस किया कि भारत के लोग जातिवाद की मजबूत बेड़ियों में जकड़े हुए हैं, यानी उन्होंने समझा कि भारतीय जीवन के हर क्षेत्र में जाति व्यवस्था को इतना महत्व क्यों देते हैं। शुरुआत में उन्हें किसी हिंदू को ईसाई धर्म में परिवर्तित करना मुश्किल लगा। इसके अलावा, भारत आने के एक साल के भीतर ही उन्हें कई कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। उनकी पत्नी मानसिक रूप से बीमार हो गईं, जो उनके जीवन के अंत तक जारी रहीं। इसके अलावा, उनके तीसरे बेटे की पेचिश से मृत्यु हो गई और उनके पास शुरुआती खर्चों को पूरा करने के लिए भी पैसे की कमी हो गई। एक और दुखद बात यह थी कि उन्हें इंग्लैंड से कुछ आर्थिक सहायता मिल रही थी, जो अब बंद हो गई थी। इसलिए, उन्हें अपने जीवनयापन के लिए आर्थिक सहायता प्राप्त करने का कोई और तरीका ढूंढना पड़ा।

ईश्वर की कृपा से उन्हें नील कारखाने में प्रबंधक की नौकरी मिल गई। उस नौकरी से होने वाली आय से उन्हें परिवार के खर्चों को पूरा करने और कुछ हद तक अपने मिशनरी कार्य को चलाने में मदद मिली। कैरी बाइबल की प्रतिज्ञाओं पर अधिकाधिक निर्भर होते चले गए। फिर भी, यह हमारे लिए प्रोत्साहन की बात है कि ईश्वर की शक्ति उन सभी प्रतिज्ञाओं को पूरा करने के लिए पर्याप्त है जो उन्होंने की हैं, और उनकी प्रतिज्ञाएँ अत्यंत महान और अनमोल हैं।

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गैर-ईसाइयों का धर्म परिवर्तन। कैरी ने परमेश्वर के वादे के फलदायी होने और पहले धर्मान्तरित लोगों के लिए सात साल तक प्रतीक्षा की। अंततः सेरामपुर के चार हिंदू मसीह में विश्वास करने लगे। इस अद्भुत शुरुआत के साथ ही विश्वास का द्वार खुल गया और अब कोई इसे बंद नहीं कर सकता।

दो और मित्र केरी के धर्म परिवर्तन के प्रयासों में शामिल हुए और 1821 तक लगभग 1407 लोगों ने बपतिस्मा लिया। कहा जाता है कि विलियम केरी कभी अपने वतन नहीं लौटे। अंततः 1834 में भारत में ही उनका निधन हो गया। उनकी मृत्यु के बाद मिशनरी आंदोलन तेजी से बढ़ा। लेकिन इस अद्भुत प्रगति के पीछे विलियम केरी की अथक मेहनत का हाथ था, इसे नहीं भूलना चाहिए। समय के साथ भारत और अफ्रीका में मिशनरी शिक्षा ने ऐसे अच्छे परिणाम दिखाए जिनकी केरी ने कभी उम्मीद नहीं की थी। और अंततः केरी की मृत्यु के बावजूद, उनके दो अन्य मित्रों ने उनके नाम को आगे बढ़ाते हुए सेरामपुर में एक मिशनरी शिक्षा महाविद्यालय की स्थापना की।

उस कदम का मुख्य उद्देश्य भारतीयों को धर्मशास्त्र में प्रशिक्षित करना था ताकि वे अपने लोगों के लिए धर्म प्रचारक बन सकें। हालांकि, शिक्षा के अवसर सभी के लिए खुले थे। संस्था के संस्थापकों की वास्तविक महत्वाकांक्षा भारत का सुधार करना थी। लेकिन संस्थापकों के उच्च आदर्शों के संदर्भ में यह समझना महत्वपूर्ण है कि सेरामपुर मिशनरी शिक्षण संस्थान असफल रहा।

स्थानीय लोगों के माध्यम से धर्म प्रचार:

केरी का मानना ​​था कि भारत में धर्म प्रचार केवल स्थानीय प्रचार के माध्यम से ही सफल हो सकता है और उनका यह कथन सही था। इसलिए, उन्होंने कुछ भारतीयों पर ईश्वर की कृपा की कामना की, ताकि वे प्रशिक्षण प्राप्त करने और फिर स्थानीय हिंदुओं के बीच प्रचार करने के लिए प्रेरित हों। उनका यह अनुमान बिल्कुल सही था कि केवल स्थानीय धर्म प्रचारकों के माध्यम से ही अधिक और प्रभावी कार्य संभव हो सकता है। इसी के अनुरूप, पहले हिंदू धर्मान्तरित व्यक्ति कृष्ण पाल थे, जिन्होंने 1800 में बपतिस्मा लिया और अपने देशवासियों के बीच पहले लोकप्रिय धर्म प्रचारक बने। उन्होंने अपना कार्य सबसे पहले कलकत्ता और फिर असम में शुरू किया। 1834 तक सेरामपुर मिशन ने उन्नीस मिशन स्टेशन स्थापित कर लिए थे, जिनमें पचास मिशनरी कार्यरत थे।

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विलियम कैरी ने यह राय व्यक्त की कि मिशनरियों को उन लोगों की सेवा करने के हर अवसर का सदुपयोग करना चाहिए जिनकी जिम्मेदारी उन्हें सौंपी गई है, और उन्होंने अपने वचन का पालन किया। उन्होंने भारत में हिंदू साहित्य के अनुवाद, शिक्षा, चिकित्सा देखभाल और कृषि जैसे कार्यों में भाग लिया। मिशनरी कार्य के प्रति कैरी की उन्नत सोच ने संभवतः सेरामपुर मिशनरियों और बैपटिस्ट मिशन सोसाइटी के बीच मतभेद को जन्म दिया। कैरी ने जो भी कार्य किया, उनका मानना ​​था कि वह सीधे तौर पर मसीह के आदेश का पालन था। भारत में उनकी स्वतंत्र भावना ने इंग्लैंड के संशयवादी लोगों को चौंका दिया, जो उनके द्वारा स्थापित वास्तविक मिशनरी कार्य को नहीं समझते थे। फिर भी, कैरी ने दुनिया भर के लाखों प्रोटेस्टेंट ईसाइयों के आध्यात्मिक जागरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिन्होंने कभी यीशु मसीह के बारे में नहीं सुना था। यह निस्संदेह एक अद्भुत बात थी और नॉर्थम्प्टनशायर के एक साधारण मोची की उपलब्धि पर एक बड़ी प्रशंसा थी। उन्होंने जो कुछ भी किया, वह पूरी दुनिया में ईश्वर के वचन के प्रसार के लिए था, और यह ईश्वर पर उनके विश्वास के कारण था कि वे महान कार्य करेंगे। आज जिन देशों में ईसाई चर्च सबसे मजबूत और जीवंत हैं, उनमें से कई देश उन्नीसवीं शताब्दी की मिशनरी गतिविधियों के वास्तविक गवाह हैं और ईसाई धर्म और चर्चों की प्रगति के संबंध में विलियम कैरी का विश्वास निराधार नहीं था।

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10. यीशु के दूसरे आगमन का संकेत

यीशु ने मृत्यु पर विजय प्राप्त की और इस संसार और अपने शिष्यों को छोड़कर अपने पिता के पास जाने की इच्छा व्यक्त की। उनका निर्णय अंतिम था और इस्राएल का भाग्य तय हो गया, जो स्वयं इस्राएलियों द्वारा ही निर्धारित किया गया था। अपने तीन वर्षों के सेवाकाल में यीशु ने इस्राएलियों से उनके पापों के पश्चाताप के लिए सच्ची प्रार्थना की और उन पर शासन करने के अपने मसीहा होने के दावे को स्वीकार किया। इसके लिए उनकी योग्यताएँ अद्भुत थीं - उनका वंश, जिस गाँव में उनका पालन-पोषण हुआ, उनकी करुणा, उनका साहस, उनका ज्ञान - ये सभी बातें वास्तव में असाधारण थीं। उन्होंने अपने संदेश का अभ्यास किया और अपने अधिकार की घोषणा की। उन्होंने अपने अधिकार को सिद्ध करने के लिए उपरोक्त सभी योग्यताओं का प्रदर्शन किया (यूहन्ना 7.46) (इस मनुष्य के समान कोई मनुष्य कभी नहीं बोला)।

इससे उनके शिष्यों को लगा कि यीशु इस्राएल के राजा बनने वाले हैं। उन्हें यह आशा भी थी कि रोमियों का अत्याचार हमेशा के लिए समाप्त हो जाएगा और इस्राएली यीशु मसीह की महानता और महिमा को जान सकेंगे। लगभग 1000 वर्ष पूर्व शक्तिशाली राजा दाऊद और उनके पुत्र सुलैमान के समय भी उनकी यही आशा थी। लेकिन उनकी आशा व्यर्थ हो गई क्योंकि सदियों से यहूदी नेतृत्व भ्रष्ट होता चला गया। वास्तव में, मूसा की प्रेरित रचनाएँ और उनके समय के भविष्यवक्ताओं की मौखिक व्यवस्था व्यर्थ परंपराओं के रूप में ही रह गईं। यीशु के अनुसार, अनेक फरीसी भ्रष्ट, पाखंडी और सफेदी किए हुए मकबरे थे (मत्ती 23:27)। वे अंधों के अंध नेता बन गए थे (मत्ती 15:14)। लेकिन यीशु ने उनके कुटिल स्वभाव को समझकर उनके पाप की निंदा की और यीशु के सत्य ने उनकी त्रुटि को दूर किया। उन्होंने झूठे दुष्प्रचार, हेरफेर और झूठी गवाही से यहूदी लोगों को गुमराह किया।

फिर नियत समय पर यीशु को यरूशलेम शहर की उत्तरी दीवार के बाहर एक पहाड़ी पर, गोलगोथा ले जाया गया, जो खोपड़ी का स्थान था। अंततः उनके आने का उद्देश्य पूरा हुआ। वे सच्चे फसह के मेमने के समान प्रत्येक मनुष्य के लिए मृत्यु का स्वाद चखेंगे (इब्रानियों 2:9)। यीशु भली-भांति जानते थे कि एक सप्ताह से भी कम समय में कलवरी में उनके साथ क्या होने वाला है। वे भली-भांति जानते थे कि उन्हें क्रूस पर रखकर और अंततः मृत्यु देकर किस प्रकार अपमानित किया जाएगा। उनका दुखद अंत उनके लिए नहीं, बल्कि समस्त मानवता के लिए था।

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111 और अपने प्रिय राष्ट्र (इस्राएल) के लिए। इसलिए उन्होंने कहा, “अब से तुम मुझे तब तक नहीं देखोगे जब तक तुम यह न कहो कि “धन्य है वह जो प्रभु के नाम से आता है” (मत्ती 23.39)। परन्तु अपने प्रिय शिष्यों से उन्होंने ये शब्द कहे, “और यदि मैं जाकर तुम्हारे लिए स्थान तैयार करूँ, तो मैं फिर आऊँगा और तुम्हें अपने में ले लूँगा, ताकि जहाँ मैं हूँ, वहाँ तुम भी रहो” (यूहन्ना 14.3)। इन सबसे ऊपर, शिष्यों के मन में एक सबसे बड़ा प्रश्न था। उसी समय इस्राएलियों की सारी आशाएँ प्रतिज्ञा किए गए मसीहा से जुड़ी हुई थीं। परन्तु राष्ट्रीय नेतृत्व ने उनके मसीहा होने के दावे को सिरे से नकार दिया, और इसलिए वे एक दिन फिर लौटने के लिए जा रहे थे। उपरोक्त सभी जानकारी ने शिष्यों के मन को विचलित कर दिया, इसलिए उन्होंने साहसपूर्वक यीशु से पूछा, “ये बातें कब होंगी?” और “आगमन और संसार (युग) के अंत का चिन्ह क्या होगा?” (मत्ती 24.3)।

इसका संकेत क्या होगा?

शिष्यों ने अपने गुरु से उनके दूसरे आगमन और संसार के अंत के बारे में एक संकेत मांगा। वे यहूदी थे, उनके रीति-रिवाज, परंपराएं और शिक्षा नबी मूसा और उनके समय के नबियों की व्यवस्था पर आधारित थी। उन्होंने अन्य राष्ट्रों के इतिहास का अध्ययन किया, जिसमें ईश्वर का प्रत्यक्ष हस्तक्षेप था। जब परमेश्वर ने इस्राएलियों को गुलामी से मुक्त कराने के लिए मूसा को मिस्र भेजा, तो उन्होंने अपने सेवक को एक छड़ी दी। फिर उन्होंने मूसा से कहा, "तू इस छड़ी को अपने हाथ में ले और उससे चमत्कार कर।" (निर्गमन 4:17)। निर्देशानुसार मूसा ने मिस्र के फिरौन के दरबार में उस छड़ी का प्रयोग चमत्कारिक और अलौकिक चमत्कार करने के लिए किया।

उन्हें इस बात की पुष्टि हुई कि यह इब्रानियों का परमेश्वर ही था जिसने मूसा को फ़िरौन के दरबार में इस्राएलियों को छुड़ाने के लिए भेजा था। परमेश्वर के प्रमुख भविष्यवक्ता मूसा एलियाह चमत्कार करने वाले भी थे। उन्होंने बारिश रोक दी थी और स्वर्ग से आग भी बरसाई थी। यहूदी लोग हमेशा से इस तरह के इतिहास में विश्वास रखते थे और अपनी ओर से ईश्वरीय हस्तक्षेप को प्रमाणित करने के लिए संकेतों की तलाश करते थे। ऐसा क्यों? क्योंकि यहूदी लोगों की ऐसी विशिष्ट मानसिकता थी, इसलिए प्रेरित पौलुस को उनके बारे में लिखने की प्रेरणा मिली। उन्होंने लिखा, "यहूदियों को एक चिन्ह की आवश्यकता है" (1 कुरिन्थियों 1:22)। चिन्ह शब्द पुराने और नए नियम में लगभग 119 बार पाया जा सकता है। मनुष्यों को चिन्ह देखने, उन पर ध्यान देने और उन्हें धारण करने के लिए बुलाया गया था। ये चिन्ह

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इन्हें जानबूझकर प्रमुखता से प्रदर्शित करने के उद्देश्य से बनाया गया था। अपनी प्रकृति के अनुसार, संकेत चिन्ह सार्वजनिक उपयोग के लिए ही बनाए जाते थे।

संकेत चमत्कारिक घटनाओं की अवधारणा से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे और अक्सर वे अनुवादक बन जाते थे, और प्रभु द्वारा अपने शिष्यों को छोड़ने की घोषणा के साथ ही वे संकेत शब्द का अनुवाद चमत्कार के रूप में करते थे। वे यह जानने के लिए उत्सुक हो गए कि कौन सा संकेत उन्हें उनके आगमन और युग के अंत को पहचानने में मदद करेगा। उन्होंने उनसे समय का सटीक संकेत नहीं मांगा, जैसे कि दिन, महीना या वर्ष, किसी चमत्कारिक या अलौकिक घटना का सूचक (जो उनके आगमन और युग के अंत को प्रमाणित और पुष्ट करता)। उन्हें संकेतों की आवश्यकता नहीं थी, बल्कि केवल एक संकेत की आवश्यकता थी। अर्थात् उनके शिष्यों को केवल एक संकेत की आवश्यकता थी, जो उनके आगमन और युग के अंत का संकेत देता।

सच्चे विश्वासियों के लिए यीशु का आगमन कलीसिया की धन्य आशा है (तीतुस 2:13)। इसे "जीवंत आशा" भी कहा गया है (1 पतरस 1:3), यानी उनकी निश्चित और पक्की आशा। इसी जीवंत आशा ने शिष्यों को असंभव परिस्थितियों का भी सामना करने की शक्ति दी। उन्होंने साहसपूर्वक परमेश्वर द्वारा प्रदत्त सुसमाचार प्रचार के कार्य को आगे बढ़ाया। अपने कार्य में उन्हें न तो किसी शारीरिक समस्या का सामना करना पड़ा और न ही किसी आध्यात्मिक विरोध का। उन्हें पूर्ण विश्वास था कि प्रभु आ रहे हैं और वे उस महिमामय दिन की बेसब्री से प्रतीक्षा कर रहे थे। इस तथ्य के बावजूद कि मसीह के आगमन से विश्वासियों के लिए यह नश्वरता अमरता में बदल जाएगी और यह नाशवान अविनाशी हो जाएगा। विश्वासियों के लिए तो मृत्यु भी विजय में विलीन हो जाती है।

नए नियम में यीशु मसीह के आगमन के संदर्भ में चार अलग-अलग शब्दों का प्रयोग किया गया है। इन शब्दों को सही ढंग से समझना इस संदर्भ में महत्वपूर्ण है क्योंकि शिष्यों द्वारा उनके आगमन के संकेत के बारे में पूछा गया प्रश्न इन्हीं चार यूनानी शब्दों से उत्पन्न हुआ था। पहला शब्द है एर्कोमिक, जिसका प्रयोग लगातार किया जाता है और आधिकारिक अनुवाद के अनुसार इसका अनुवाद "आगमन" के अर्थ में किया जाता है। प्रभु अपने शिष्यों से बात करते समय नियमित रूप से इस शब्द का प्रयोग करते थे।

प्रभु ने निर्देश दिया, "सचमुच मैं तुमसे कहता हूँ कि यहाँ कुछ लोग खड़े हैं जो मनुष्य के पुत्र को उसके राज्य में आते हुए देखने तक मृत्यु का स्वाद नहीं चखेंगे" (मत्ती 16.28)।

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मसीह के आगमन के संदर्भ में द्वितीय लोक चर्चा का विषय बन गया है; यह सर्वनाश (APOCALYPSIS) है। इस यूनानी शब्द का अनुवाद प्रामाणिक अनुवाद में "आगमन या प्रकटीकरण" के रूप में किया गया है। इस शब्द के प्रयोग से जो भाव व्यक्त होता है, वह है परमेश्वर के वचन में प्रभु यीशु के व्यक्तित्व का प्रकटीकरण या प्रकाश में लाना। पवित्र आत्मा के प्रभाव में रहने वाले मनुष्यों द्वारा प्रभु यीशु के व्यक्तित्व का प्रकटीकरण या प्रकाश में लाना। यह उनके आने वाले सर्वनाश (APOCALYPSIS) के बिल्कुल विपरीत है। वे स्वयं को प्रकट करेंगे या प्रकाश में लाएंगे। इसी संदर्भ में प्रेरित पौलुस ने नम्र कुरिन्थियों के विश्वासियों को लिखा: "ताकि तुम आने वाले सर्वनाश (APOCALYPSIS) या हमारे प्रभु यीशु मसीह के स्वयं के प्रकटीकरण की प्रतीक्षा करते हुए किसी भी वरदान में पीछे न रह जाओ।" (1 कुरिन्थियों 1125)

1.7)

तीसरा यूनानी शब्द यीशु के आगमन से जुड़ा है और वह है एपिफेनीज़। इस शब्द का अनुवाद "प्रकट होना" के रूप में किया गया है। यह धार्मिक शब्द एपिफेनीज़ गुप्त ईश्वर की स्पष्ट अभिव्यक्ति को दर्शाता है, चाहे वह स्वयं प्रकट हो या किसी महान कार्य द्वारा जिससे उनकी उपस्थिति प्रकट होती है। इस बिंदु पर प्रेरित पौलुस ने कहा, "इसलिए मैं तुम्हें प्रभु यीशु मसीह के सामने यह आज्ञा देता हूँ, जो अपने प्रकट होने और अपने राज्य में जीवित और मृतकों का न्याय करेगा" (2 तीमुथियुस 4:1)। उनके शिष्यों द्वारा विशेष रूप से प्रयुक्त चौथा यूनानी शब्द एपिफेनीज़ था। इसका अनुवाद "आगमन या उपस्थिति" के रूप में किया गया है और यह शब्द यूनानी नए नियम में पहली तीन शताब्दियों के दौरान 24 बार प्रयोग किया गया है।

चर्च युग का। पारूसिया शब्द का मुख्य जोर इस पर था

आने के बजाय उपस्थिति दर्ज कराना।

स्वर्ग में मसीह का आगामी आगमन इस उद्देश्य से होगा

चर्च के उद्धार के समय, मसीह बादलों में निरंतर उपस्थित रहेंगे (अर्थात् उनकी शेकिना महिमा का प्रकटीकरण, न कि उनका भौतिक रूप), ताकि वे शारीरिक रूप से प्रकट होने से पहले दुष्टों का न्याय कर सकें और पृथ्वी पर लौटकर अपना सहस्राब्दी राज्य स्थापित और शासन कर सकें। अतः, मसीह का आगमन और चर्च का उद्धार बिना किसी अंतराल के तुरंत पूर्ण होंगे। मसीह के दूसरे आगमन को लगातार एक अद्वितीय घटना के रूप में चित्रित किया गया है। बाइबल में भी विभिन्न लेखकों द्वारा इसे कई बार दोहराया गया है।

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