जो लोग मसीह द्वारा धर्मी ठहराए जाने से इनकार करते हैं, वे मूर्तिपूजक हैं। वे व्यवस्था, पाप, मृत्यु और शैतान की शक्ति के अधीन रहते हैं।
वे जो कुछ भी करते हैं, वह गलत होता है।
आजकल ऐसे बहुत से मूर्तिपूजक हैं जो सुसमाचार के सच्चे अनुयायियों में गिने जाना चाहते हैं। वे यह भी सिखा सकते हैं कि मनुष्य मसीह की मृत्यु से अपने पापों से मुक्त हो जाते हैं। लेकिन क्योंकि वे मसीह में विश्वास से अधिक दान को महत्व देते हैं, इसलिए वे उनका अपमान करते हैं और उनके वचन को विकृत करते हैं। वे सच्चे ईश्वर की नहीं, बल्कि अपनी ही बनाई हुई मूर्ति की सेवा करते हैं। सच्चे ईश्वर ने कभी भी किसी व्यक्ति पर उसके दान या सद्गुणों के कारण कृपा नहीं की है, बल्कि केवल मसीह के गुणों के कारण ही कृपा की है।
यह आपत्ति अक्सर उठाई जाती है कि बाइबल हमें परमेश्वर से पूरे दिल से प्रेम करने का आदेश देती है। यह बात सही है। लेकिन परमेश्वर के आदेश से यह ज़रूरी नहीं कि हम ऐसा करें। यदि हम परमेश्वर से पूरे दिल से प्रेम कर सकते, तो निस्संदेह हम अपनी आज्ञाकारिता से धर्मी ठहराए जाते, क्योंकि बाइबल में लिखा है, "जो मनुष्य करे, वह उनमें जीवित रहेगा" (लैव्यव्यवस्था)।
18:5)। लेकिन अब सुसमाचार आता है और कहता है: "क्योंकि तुम ये काम नहीं करते, इसलिए तुम उनमें नहीं रह सकते।" शब्द, "तू प्रभु से प्रेम करेगा, अपने
ईश्वर से पूर्ण आज्ञाकारिता, पूर्ण भय, पूर्ण विश्वास और पूर्ण प्रेम की अपेक्षा की जाती है।
लेकिन पूर्णता प्रदान करने वाले लोग कहाँ हैं?
अतः, यह आज्ञा मनुष्यों को न्यायसंगत ठहराने के बजाय, केवल उन पर आरोप लगाती है और उन्हें दोषी ठहराती है। "मसीह हर उस व्यक्ति के लिए धार्मिकता हेतु व्यवस्था का अंत है जो विश्वास करता है" (Romans 10:4)।
प्रेरित के इन दो परस्पर विरोधी कथनों, "तुम परमेश्वर को नहीं जानते थे," और "तुम परमेश्वर की उपासना करते थे," में सामंजस्य कैसे स्थापित किया जा सकता है? मैं उत्तर देता हूँ: स्वभाव से ही सभी मनुष्य जानते हैं कि परमेश्वर है, "क्योंकि परमेश्वर के विषय में जो कुछ जाना जा सकता है, वह उनमें प्रकट है, क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें यह दिखाया है। क्योंकि सृष्टि के समय से ही उसकी अदृश्य वस्तुएँ स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं" (Romans 1:19, 20)।
इसके अलावा, सभी देशों में हर समय पाए जाने वाले विभिन्न धर्म इस तथ्य की गवाही देते हैं कि सभी मनुष्यों को ईश्वर का एक निश्चित सहज ज्ञान होता है।
यदि सभी मनुष्य परमेश्वर को जानते हैं, तो पौलुस यह कैसे कह सकता है कि गलातियों ने सुसमाचार सुनने से पहले परमेश्वर को नहीं जाना था? मेरा उत्तर है: परमेश्वर का दो प्रकार का ज्ञान होता है, सामान्य और विशेष। सभी मनुष्यों को यह सामान्य और सहज ज्ञान होता है कि एक परमेश्वर है जिसने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की, जो न्यायप्रिय और पवित्र है, और जो दुष्टों को दंड देता है। परमेश्वर हमारे प्रति कैसा भाव रखता है, उसके क्या इरादे हैं, वह हमारे लिए क्या करेगा, या वह हमें कैसे बचाएगा, यह मनुष्य सहज रूप से नहीं जान सकता। यह उन्हें प्रकट किया जाना चाहिए। मैं किसी व्यक्ति को देखकर पहचान सकता हूँ, फिर भी उसे न जान पाऊँ, क्योंकि मैं नहीं जानता कि वह मेरे प्रति कैसा भाव रखता है। मनुष्य सहज रूप से जानते हैं कि परमेश्वर है। परन्तु उनके प्रति उसकी क्या इच्छा है, यह वे नहीं जानते। लिखा है: "परमेश्वर को समझने वाला कोई नहीं है" (Romans 3:11)। फिर, "किसी मनुष्य ने परमेश्वर को नहीं देखा है" (यूहन्ना
1:18). अब, अगर आपको यह पता है कि ईश्वर है, लेकिन आपको यह नहीं पता कि वह आपके बारे में कैसा महसूस करता है या आपसे क्या चाहता है, तो इससे आपको क्या फायदा? लोगों ने काफी हद तक अनुमान लगाया है।
यहूदी यह सोचता है कि मूसा की व्यवस्था पर ध्यान केंद्रित करके वह ईश्वर की इच्छा पूरी कर रहा है। मुसलमान सोचता है कि उसका कुरान ईश्वर की इच्छा है। भिक्षु यह सोचता है कि अपनी प्रतिज्ञाओं का पालन करके वह ईश्वर की इच्छा पूरी कर रहा है। लेकिन वे स्वयं को धोखा देते हैं और "अपनी कल्पनाओं में व्यर्थ" हो जाते हैं, जैसा कि पौलुस कहता है।
Romans 1:21. सच्चे ईश्वर की पूजा करने के बजाय, वे अपने मूर्ख हृदयों की व्यर्थ कल्पनाओं की पूजा करते हैं।
पौलुस जब गलातियों से कहता है, "जब तुम परमेश्वर को नहीं जानते थे," तो उसका सीधा सा तात्पर्य यह है: "एक समय ऐसा था जब तुम मसीह में परमेश्वर की इच्छा को नहीं जानते थे, परन्तु तुम अपनी ही कल्पना के देवताओं की पूजा करते थे, यह सोचकर कि तुम्हें यह या वह काम करना है।"
चाहे आप "संसार के तत्वों" से मूसा की व्यवस्था को समझें या मूर्तिपूजक राष्ट्रों के धर्मों को, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।
जो लोग सुसमाचार से विमुख होकर व्यवस्था की ओर मुड़ जाते हैं, वे उन लोगों से बेहतर नहीं होते जो ईश्वर की कृपा से विमुख होकर मूर्तिपूजा में चले जाते हैं। मसीह के बिना समस्त धर्म मूर्तिपूजा है।
ईसा मसीह के बिना मनुष्य ईश्वर के बारे में झूठे विचार रखेंगे, आप उनके विचारों को जो चाहें नाम दें, मूसा की व्यवस्थाएं, पोप के नियम, मुसलमानों का कुरान, या जो भी आप चाहें।
पद 9. परन्तु अब, जब तुम परमेश्वर को जान चुके हो।
पौलुस रोते हुए कहता है, "क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है कि तुम गलातियों, जिन्होंने सुसमाचार सुनकर परमेश्वर को भलीभांति जान लिया था, अचानक उसकी इच्छा के सच्चे ज्ञान से, जिसमें मुझे लगा था कि तुम दृढ़ हो चुके हो, व्यवस्था के कमजोर और तुच्छ तत्वों की ओर लौट आए हो, जो तुम्हें फिर से गुलाम बना सकते हैं?"
श्लोक 9. या यूँ कहें कि परमेश्वर उन्हें जानता है।
प्रेरित ने उपरोक्त वाक्य को उलट दिया। उन्हें डर है कि गलातियों ने परमेश्वर को पूरी तरह खो दिया है। वे रोते हुए कहते हैं, "हाय, क्या तुम इस स्थिति में आ गए हो कि अब तुम परमेश्वर को नहीं जानते? मैं और क्या सोचूँ? फिर भी, परमेश्वर तुम्हें जानता है।" परमेश्वर के बारे में हमारा ज्ञान सक्रिय नहीं बल्कि निष्क्रिय है। परमेश्वर हमें हमसे बेहतर जानता है। "तुम परमेश्वर के ज्ञात हो" का अर्थ है कि परमेश्वर हमें परमेश्वर के बारे में बताता है।
वह हमारे ध्यान में सुसमाचार लाता है, और हमें विश्वास और पवित्र आत्मा से परिपूर्ण करता है।
इन शब्दों में भी प्रेरित इस संभावना को नकारते हैं कि हम व्यवस्था का पालन करके ईश्वर को जान सकते हैं। "पिता को कोई नहीं जानता, सिवाय पुत्र के, और वही जिसे पुत्र प्रकट करना चाहेगा" (Luke 10:22)। "उसके ज्ञान से मेरा धर्मी सेवक बहुतों को धर्मी ठहराएगा; क्योंकि वह उनके अधर्मों को उठाएगा" (Isaiah 53:11)।
प्रेरित गलातियों के सामने स्पष्ट रूप से आश्चर्य व्यक्त करते हैं कि जो लोग सुसमाचार के माध्यम से परमेश्वर को गहराई से जानते थे, वे झूठे प्रेरितों के बहकावे में आकर व्यवस्था के कमजोर और तुच्छ तत्वों की ओर इतनी आसानी से लौट आए। मुझे आश्चर्य नहीं होगा यदि कोई कट्टरपंथी एक-दो उपदेशों के माध्यम से मेरे चर्च को भ्रष्ट कर दे। हम उन प्रेरितों से बेहतर नहीं हैं जिन्हें अपने हाथों से स्थापित किए गए चर्चों के पतन को देखना पड़ा। फिर भी, मसीह संसार के अंत तक शासन करेंगे, और वह भी चमत्कारिक रूप से, जैसा कि उन्होंने अंधकार युग के दौरान किया था।
पौलुस व्यवस्था के बारे में कुछ बुरा ही सोचता प्रतीत होता है। वह इसे संसार के तत्व, संसार के कमजोर और तुच्छ तत्व कहता है। क्या परमेश्वर की पवित्र व्यवस्था के बारे में इस तरह बोलना उसका अनादर नहीं था? व्यवस्था का उद्देश्य मनुष्यों के हृदयों में मसीह के प्रवेश का मार्ग प्रशस्त करना है। यही व्यवस्था का सच्चा उद्देश्य और कार्य है। परन्तु यदि व्यवस्था सुसमाचार के स्थान और कार्य को हथियाने का प्रयास करती है, तो वह परमेश्वर की पवित्र व्यवस्था नहीं रह जाती, बल्कि एक छद्म सुसमाचार बन जाती है।
यदि आप इस विषय को और अधिक स्पष्ट करना चाहें, तो आप यह टिप्पणी भी जोड़ सकते हैं कि व्यवस्था एक कमजोर और तुच्छ तत्व है क्योंकि यह लोगों को कमजोर और कंगाल बना देती है। व्यवस्था में परमेश्वर के समक्ष मनुष्यों को बलवान और धनी बनाने की शक्ति और सामर्थ्य नहीं है। व्यवस्था के द्वारा न्यायोचित ठहराए जाने का प्रयास करना उसी प्रकार है जैसे कोई कमजोर और दुर्बल व्यक्ति कमजोरी में ही शक्ति खोजने का प्रयास करे, या जलोदर रोग से पीड़ित व्यक्ति महामारी के संपर्क में आकर इलाज की तलाश करे, या कुष्ठ रोगी किसी कुष्ठ रोगी के पास जाए, और भिखारी किसी भिखारी के पास स्वास्थ्य और धन की प्राप्ति के लिए जाए।
जो लोग कानून के सहारे न्याय पाने की कोशिश करते हैं, वे समय के साथ-साथ कमजोर और कंगाल होते जाते हैं। वे शुरू से ही कमजोर और कंगाल होते हैं। वे स्वभाव से ही ईश्वर के क्रोध के शिकार होते हैं। फिर भी मुक्ति के लिए वे कानून का सहारा लेते हैं। कानून केवल उनकी कमजोरी और गरीबी को और बढ़ा देता है। कानून उन्हें पहले से दस गुना कमजोर और गरीब बना देता है।
मैंने और कई अन्य लोगों ने इस सत्य का अनुभव किया है। मैं ऐसे भिक्षुओं को जानता हूँ जिन्होंने मोक्ष के लिए ईश्वर को प्रसन्न करने हेतु अथक परिश्रम किया, लेकिन जितना अधिक वे परिश्रम करते थे, उतना ही वे अधीर, दुखी, अनिश्चित और भयभीत होते चले गए।
आप और क्या उम्मीद कर सकते हैं? आप कमजोरी से ताकतवर और गरीबी से अमीर नहीं बन सकते। जो लोग सुसमाचार के बजाय कानून को पसंद करते हैं, वे ऐसे ही हैं।
ईसप का वह कुत्ता जिसने मांस को छोड़कर पानी की छाया को झपटने की कोशिश की।
कानून में कोई संतोष नहीं है। खुद को और दूसरों को सताने के लिए कानून बनाने में भला क्या संतोष हो सकता है? एक कानून दस और कानूनों को जन्म देता है, जब तक कि उनकी संख्या असंख्य न हो जाए।
किसने सोचा होगा कि गलातियों को, जो कुशल प्रेरित और शिक्षक पौलुस से शिक्षा प्राप्त कर रहे थे, झूठे प्रेरितों द्वारा इतनी जल्दी गुमराह किया जा सकता है? सुसमाचार से विमुख होना आसान है क्योंकि बहुत कम लोग इस बात को समझते हैं कि मसीह का ज्ञान वास्तव में कितना अनमोल खजाना है। लोग कष्टों से अपने विश्वास को पर्याप्त रूप से मजबूत नहीं करते। वे पाप से संघर्ष नहीं करते। वे बिना किसी संघर्ष के सुरक्षित जीवन जीते हैं। क्योंकि उन्होंने कभी कष्टों की भट्टी में परीक्षा नहीं ली है, इसलिए वे परमेश्वर के कवच से ठीक से सुसज्जित नहीं हैं और आत्मा की तलवार का उपयोग करना नहीं जानते।
जब तक उनका मार्गदर्शन निष्ठावान पादरियों द्वारा किया जा रहा है, तब तक सब ठीक है।
लेकिन जब उनके वफादार चरवाहे चले जाते हैं और भेड़ों के वेश में भेड़िये बाड़े में घुस आते हैं, तो वे वापस कमजोर और दीन-हीन तत्वों के पास चले जाते हैं। जो कोई भी व्यवस्था की ओर लौटता है, वह सत्य के ज्ञान को खो देता है, अपने पापीपन को पहचानने में विफल हो जाता है, न तो ईश्वर को जानता है, न शैतान को, न स्वयं को, और न ही व्यवस्था के अर्थ और उद्देश्य को समझता है।
ईसा मसीह के ज्ञान के बिना मनुष्य हमेशा यह तर्क देगा कि उद्धार के लिए कानून आवश्यक है, कि यह कमजोरों को मजबूत करेगा और गरीबों को समृद्ध करेगा।
जहां कहीं भी यह मत प्रबल होता है, वहां ईश्वर के वादों को नकार दिया जाता है, मसीह का महत्व कम कर दिया जाता है, और पाखंड तथा मूर्तिपूजा को बढ़ावा मिलता है।
श्लोक 9. जिसमें तुम फिर से गुलामी में रहना चाहते हो।
प्रेरित ने गलातियों से स्पष्ट रूप से पूछा कि क्या वे फिर से व्यवस्था के बंधन में रहना चाहते हैं? व्यवस्था कमजोर और निर्धन है, पापी भी कमजोर और निर्धन है—दो असहाय भिखारी एक-दूसरे की मदद करने की कोशिश कर रहे हैं। वे ऐसा नहीं कर सकते।
वे एक दूसरे को केवल थका देते हैं। लेकिन मसीह के द्वारा एक कमजोर और गरीब पापी को पुनर्जीवित किया जाता है और उसे अनन्त जीवन की समृद्धि मिलती है।
श्लोक 10. तुम दिन, महीने, समय और वर्ष मनाते हो।
प्रेरित पौलुस जानता था कि झूठे प्रेरित गलातियों को क्या सिखा रहे थे: दिनों, महीनों, समयों और वर्षों का पालन करना।
यहूदियों पर सब्त के दिन, नए चंद्रमाओं के दिन, फसह के पर्व, तंबू के पर्व और अन्य पर्वों को पवित्र मानना अनिवार्य था।
झूठे प्रेरितों ने गलातियों को नरक की धमकी देकर इन यहूदी पर्वों को मनाने के लिए विवश किया। पौलुस गलातियों को यह बताने में जल्दी करता है कि वे अपनी मसीही स्वतंत्रता को संसार के कमजोर और दरिद्र तत्वों के लिए त्याग रहे थे।
श्लोक 11. मैं तुमसे डरता हूँ, कहीं ऐसा न हो कि मैंने तुम पर व्यर्थ ही परिश्रम किया हो।
प्रेरित को यह सोचकर दुख होता है कि गलातियों को सुसमाचार सुनाना शायद व्यर्थ ही हुआ हो। लेकिन यह कथन केवल दुख से कहीं अधिक व्यक्त करता है।
उनकी असफलता पर उनकी स्पष्ट निराशा के पीछे यह तीखी फटकार छिपी है कि उन्होंने मसीह को त्याग दिया है और वे हठी अविश्वासी साबित हो रहे हैं। लेकिन वे खुले तौर पर उनकी निंदा नहीं करते, इस डर से कि अत्यधिक आलोचना उन्हें पूरी तरह से अलग कर सकती है।
इसलिए वह अपनी आवाज का लहजा बदलता है और उनसे विनम्रता से बात करता है।
श्लोक 12. मेरी तरह बनो; क्योंकि मैं तुम्हारी तरह हूँ।
अब तक पौलुस गलातियों के धर्मत्याग के सैद्धांतिक पहलू पर ध्यान केंद्रित कर रहे थे। उनकी अस्थिरता पर उन्होंने अपनी निराशा नहीं छिपाई। उन्होंने उन्हें फटकारा था। उन्होंने उन्हें मूर्ख, मसीह के क्रूस पर चढ़ाने वाले आदि कहा था। अब जब उनके पत्र का अधिक महत्वपूर्ण भाग पूरा हो चुका है, तो उन्हें एहसास होता है कि उन्होंने गलातियों के साथ कुछ कठोर व्यवहार किया है। इस चिंता में कि कहीं वे लाभ से अधिक हानि न कर दें, वे इस बात का ध्यान रखते हैं कि उनकी आलोचना स्नेह और उनके कल्याण के लिए सच्ची प्रेरितिक चिंता से प्रेरित है। वे उन्हें पुनः जीतने के लिए अपने कठोर शब्दों को कोमल भावों से नरम करने के लिए उत्सुक हैं।
पौलुस की तरह, सभी पादरियों और सेवकों को अपनी गरीब भटकी हुई भेड़ों के प्रति बहुत सहानुभूति रखनी चाहिए और उन्हें नम्रता की भावना में शिक्षित करना चाहिए।
इन्हें किसी और तरीके से सुधारा नहीं जा सकता। अत्यधिक आलोचना क्रोध और निराशा को जन्म देती है, पश्चाताप को नहीं। और यहाँ यह भी ध्यान देने योग्य है कि सच्चा सिद्धांत हमेशा सामंजस्य स्थापित करता है। जब मनुष्य गलतियों को अपना लेते हैं, तो मसीही प्रेम का बंधन टूट जाता है।
धर्म सुधार आंदोलन के आरंभ में हमें मसीह के सच्चे सेवकों के रूप में सम्मानित किया गया। अचानक कुछ झूठे भाई-बंधुओं ने हमसे घृणा करना शुरू कर दिया।
हमने उन्हें कोई ठेस नहीं पहुँचाई थी, न ही हमें घृणा करने का कोई कारण दिया था। वे तब भी जानते थे और अब भी जानते हैं कि हमारा एकमात्र उद्देश्य मसीह के सुसमाचार का हर जगह प्रचार करना है। उनके हमारे प्रति दृष्टिकोण में क्या परिवर्तन आया? झूठी शिक्षा ने।
झूठे प्रेरितों के बहकावे में आकर गलातियों ने संत पौलुस को अपना चरवाहा मानने से इनकार कर दिया। पौलुस का नाम और उसकी शिक्षाएँ उन्हें घृणित लगने लगीं। मुझे डर है कि इस पत्र ने बहुत कम लोगों को ही उनकी इस गलती से बाहर निकाला होगा।
पौलुस जानता था कि झूठे प्रेरित गलातियों की उसकी निंदा का गलत अर्थ निकालकर अपने फायदे के लिए कहेंगे: "तो यह वही पौलुस है जिसकी तुम इतनी प्रशंसा करते हो। वह अपने पत्र में तुम्हें कितने मधुर नामों से पुकार रहा है।"
जब वह तुम्हारे साथ था, तब तो वह एक पिता की तरह व्यवहार करता था, लेकिन अब वह एक तानाशाह की तरह व्यवहार करता है।" पौलुस झूठे प्रेरितों से क्या उम्मीद करनी है, यह जानता था, इसलिए वह चिंतित है। उसे समझ नहीं आ रहा कि क्या कहे। किसी व्यक्ति के लिए दूर से अपनी बात रखना कठिन होता है, खासकर तब जब उसे यह सोचने का कारण हो कि वह व्यक्तिगत रूप से लोगों की नज़रों से गिर गया है।
श्लोक 12. मेरी तरह बनो; क्योंकि मैं तुम्हारी तरह हूँ।
गलातियों से अपने समान होने की विनती करते हुए, पौलुस यह आशा व्यक्त करता है कि वे भी उसके प्रति वही स्नेह रखेंगे जो वह उनके प्रति रखता है।
"शायद मैं तुम्हारे साथ थोड़ा कठोर रहा हूँ। मुझे क्षमा कर दो। मेरे शब्दों के आधार पर मेरे हृदय का न्याय मत करो।"
हम अपने लिए भी इसी प्रकार के सम्मान की अपेक्षा रखते हैं। हमारी लेखन शैली तीक्ष्ण और स्पष्ट है। लेकिन हमारे हृदय में कोई कड़वाहट नहीं है।
हम मसीह की महिमा और मनुष्यों के कल्याण की कामना करते हैं। हम पोप से घृणा नहीं करते, इसलिए हम उनका बुरा नहीं चाहते। हम अपने झूठे भाइयों की मृत्यु नहीं चाहते। हम चाहते हैं कि वे अपने बुरे मार्ग से मुड़कर मसीह की ओर आएं और हमारे साथ उद्धार पाएं। एक शिक्षक अपने शिष्य को सुधारने के लिए दंड देता है। छड़ी से दर्द होता है, लेकिन सुधार आवश्यक है। एक पिता अपने पुत्र को इसलिए दंडित करता है क्योंकि वह उससे प्रेम करता है।
यदि वह उस लड़के से प्रेम न करता तो उसे दंडित न करता, बल्कि उसे हर बात में मनमानी करने देता, जब तक कि उसे हानि न हो जाए। पौलुस गलातियों से विनती करता है कि वे उसकी इस सुधार को इस बात का संकेत मानें कि वह वास्तव में उनकी परवाह करता है। "अभी तो कोई भी दंड आनंददायक प्रतीत नहीं होता, परन्तु दुःखदायी होता है; परन्तु पश्चात वह उन लोगों को धार्मिकता का शांतिपूर्ण फल देता है जो उससे प्रशिक्षित होते हैं" (इब्रानियों 12:11)।
हालाँकि पौलुस अपने निंदात्मक शब्दों के प्रभाव को कम करने का प्रयास करता है, पर वह उन्हें वापस नहीं लेता। जब कोई चिकित्सक किसी रोगी को कड़वी दवा देता है, तो वह रोगी को ठीक करने के लिए ही ऐसा करता है। दवा का कड़वा होना चिकित्सक की कोई गलती नहीं है। रोग के लिए कड़वी दवा आवश्यक होती है। पौलुस चाहता है कि गलातियों उसके शब्दों का मूल्यांकन उस परिस्थिति के अनुसार करें जिसमें उन्हें कहना आवश्यक था।
पद 12. हे भाइयों, मैं तुमसे विनती करता हूँ… तुमने मुझे ज़रा भी हानि नहीं पहुँचाई है।
क्या आप इसे गलातियों से उन्हें "जादू से ग्रसित" कहने की विनती कहेंगे?