अपने अंतरात्मा को इस बात का विश्वास दिलाएं कि ईश्वर आपको स्वीकार करता है। संदेह से लड़ें। ईश्वर के वचन से आश्वासन प्राप्त करें। कहें: "मैं ईश्वर की दृष्टि में उत्तम हूं। मुझमें पवित्र आत्मा है। मसीह, जिस पर मैं विश्वास करता हूं, मुझे योग्य बनाता है। मैं खुशी-खुशी उसके बारे में सुनता, पढ़ता, गाता और लिखता हूं। मैं इससे अधिक कुछ नहीं चाहता कि मसीह का सुसमाचार पूरे विश्व में जाना जाए और बहुत से लोग उस पर विश्वास करें।"
श्लोक 6. रोते हुए, अब्बा, पिता।
पौलुस शायद यह लिख सकते थे, "परमेश्वर ने अपने पुत्र की आत्मा को तुम्हारे हृदयों में भेजा है, जो अब्बा, पिता कहकर पुकारती है।" इसके बजाय, उन्होंने लिखा, "अब्बा, पिता कहकर पुकारना।" रोमियों को लिखे पत्र के आठवें अध्याय में प्रेरित ने आत्मा की इस पुकार को "अव्यक्त कराहना" बताया है। वे 26वें पद में लिखते हैं: "इसी प्रकार आत्मा भी हमारी दुर्बलताओं में हमारी सहायता करता है, क्योंकि हम नहीं जानते कि हमें किस प्रकार प्रार्थना करनी चाहिए: परन्तु आत्मा स्वयं हमारे लिए ऐसी कराहों के साथ विनती करता है जिन्हें व्यक्त नहीं किया जा सकता।"
यह तथ्य कि हमारे हृदयों में मसीह की आत्मा परमेश्वर से प्रार्थना करती है और कराहों के साथ हमारे लिए विनती करती है, हमें बहुत आश्वस्त करना चाहिए।
हालांकि, ऐसे कई कारक हैं जो हमें पूरी तरह आश्वस्त होने से रोकते हैं। हम पाप में जन्म लेते हैं। परमेश्वर की सद्भावना पर संदेह करना हम सभी में जन्मजात संदेह है। इसके अलावा, शैतान, हमारा शत्रु, गरजते हुए हमें निगलने की कोशिश करता है: "परमेश्वर तुमसे क्रोधित है और तुम्हें हमेशा के लिए नष्ट करने वाला है।" इन सभी कठिनाइयों में हमारे पास केवल एक ही सहारा है, मसीह का सुसमाचार। इस पर दृढ़ रहना ही असली बात है। मसीह को इंद्रियों से अनुभव नहीं किया जा सकता। हम उन्हें देख नहीं सकते। हृदय उनकी सहायक उपस्थिति को महसूस नहीं कर सकता। विशेष रूप से परीक्षा के समय में एक ईसाई पाप की शक्ति, अपने शरीर की दुर्बलता, शैतान के उकसाने वाले तीरों, मृत्यु के भय, परमेश्वर के क्रोध और न्याय को महसूस करता है। ये सभी बातें हमारे विरुद्ध पुकारती हैं।
व्यवस्था हमें फटकारती है, पाप हम पर चीखता है, मृत्यु हम पर गरजती है, शैतान हम पर दहाड़ता है। इस शोरगुल के बीच मसीह की आत्मा हमारे हृदयों में पुकारती है: "अब्बा,
पिता।" और आत्मा की यह छोटी सी पुकार कानून, पाप, मृत्यु और शैतान के शोरगुल से परे जाकर परमेश्वर तक पहुँचती है।
हमारी कमजोरी के कारण पवित्र आत्मा हमारे भीतर पुकारता है। हमारी दुर्बलता के कारण पवित्र आत्मा हमारे हृदयों में भेजा जाता है ताकि वह परमेश्वर की इच्छा के अनुसार हमारे लिए प्रार्थना करे और हमें परमेश्वर की कृपा का आश्वासन दे।
व्यवस्था, पाप और शैतान हम पर तब तक प्रहार करें जब तक उनकी चीख स्वर्ग और पृथ्वी को भर न दे। परमेश्वर की आत्मा उन सभी पर प्रहार करती है। हमारी कमजोर आहें,
"अब्बा, पिता," ये शब्द नरक, पाप और कानून के संयुक्त शोरगुल से पहले ही ईश्वर की ओर से सुनाई देंगे।
हम अपनी कराहों को रोना नहीं समझते। ये इतनी धीमी होती हैं कि हमें पता ही नहीं चलता कि हम कराह रहे हैं। पौलुस कहता है, “परन्तु जो हृदयों को परखता है, वो आत्मा के मन की बात जानता है।” हृदयों को परखने वाले इस परमेश्वर के लिए हमारी ये धीमी कराह, जो हमें प्रतीत होती है, मदद के लिए एक ज़ोरदार पुकार है, जिसके सामने नरक की चीखें, शैतान का शोर, व्यवस्था की चीखें, पाप की चीखें भी फुसफुसाहट जैसी लगती हैं।
निर्गमन के चौदहवें अध्याय में प्रभु लाल सागर के किनारे मूसा से कहते हैं: "तू मुझसे क्यों प्रार्थना कर रहा है?" मूसा ने प्रभु से प्रार्थना नहीं की थी।
वह इतना कांप रहा था कि मुश्किल से बोल पा रहा था। उसका विश्वास पूरी तरह डगमगा गया था। उसने इस्राएलियों को समुद्र और फिरौन की बढ़ती सेनाओं के बीच फंसा हुआ देखा। वे कैसे बचेंगे? मूसा को समझ नहीं आ रहा था कि क्या कहे। फिर परमेश्वर यह कैसे कह सकते हैं कि मूसा उनसे प्रार्थना कर रहा है? परमेश्वर ने मूसा के कराहते दिल को सुना और उनकी कराहें परमेश्वर को मदद के लिए ज़ोरदार पुकार जैसी लगीं।
ईश्वर हृदय की आह को शीघ्र ही सुन लेता है।
कुछ लोगों का दावा है कि संत रोग रहित होते हैं। लेकिन पौलुस कहते हैं:
पवित्र आत्मा हमारी दुर्बलताओं में हमारी सहायता करता है, और हमारे लिए ऐसी आहों के साथ विनती करता है जिन्हें व्यक्त नहीं किया जा सकता। हमें पवित्र आत्मा की सहायता की आवश्यकता है क्योंकि हम कमजोर और दुर्बल हैं। और पवित्र आत्मा हमें कभी निराश नहीं करता।
फ़राओ की सेनाओं से घिरे और लाल सागर के जल से पीछे हटने का रास्ता बंद होने पर मूसा एक मुश्किल स्थिति में थे। उन्हें लगा कि गलती उनकी ही है। शैतान ने उन पर आरोप लगाया: "ये सब लोग नाश हो जाएँगे, क्योंकि ये बच नहीं सकते। और इसके लिए तुम ही दोषी हो क्योंकि तुमने ही लोगों को मिस्र से बाहर निकाला था। तुमने ही इस सब की शुरुआत की थी।"
और फिर लोगों ने मूसा पर हमला करना शुरू कर दिया।
"क्या मिस्र में कब्रें न होने के कारण तूने हमें जंगल में मरने के लिए ले आया है? क्योंकि हमारे लिए मिस्रियों की सेवा करना जंगल में मरने से बेहतर होता" (निर्गमन 14:11, 12)।
लेकिन पवित्र आत्मा मूसा में था और उसने असहनीय कराहों और आहों के साथ प्रभु से उसके लिए विनती की: "हे प्रभु, मैंने तेरे आदेश पर इस लोगों को आगे बढ़ाया है। अब मेरी सहायता कर।"
पवित्र आत्मा हमारे लिए बहुत से शब्दों या लंबी प्रार्थनाओं में नहीं, बल्कि कराहों में, "अब्बा" जैसी छोटी-छोटी आवाज़ों में मध्यस्थता करता है। यह शब्द भले ही छोटा हो, पर बहुत कुछ कह जाता है। यह कहता है: "हे मेरे पिता, मैं बड़ी मुसीबत में हूँ और आप मुझसे बहुत दूर लगते हैं। लेकिन मैं जानता हूँ कि मैं आपका बच्चा हूँ, क्योंकि आप मसीह के कारण मेरे पिता हैं। आप मुझे प्रियतम के कारण प्यार करते हैं।"
यह छोटा सा शब्द "अब्बा" डेमोस्थेनस और सिसरो की वाक्पटुता को भी मात देता है।
मैंने इस आयत पर बहुत समय व्यतीत किया है ताकि रोमन चर्च की उस क्रूर शिक्षा का खंडन कर सकूँ, जिसके अनुसार व्यक्ति को ईश्वर के साथ अपने संबंध को लेकर अनिश्चितता की स्थिति में रखा जाना चाहिए। मठ युवाओं को इस बहाने से भर्ती करते हैं कि उनके "पवित्र" पद उन्हें निश्चित रूप से स्वर्ग में ले जाएँगे। लेकिन मठ में प्रवेश करने के बाद, भर्ती किए गए लोगों को ईश्वर के वादों पर संदेह करने के लिए कहा जाता है। अपनी इस गलती के समर्थन में, पोपवादी सुलैमान के इस कथन का हवाला देते हैं: "धर्मी, बुद्धिमान और उनके कर्म ईश्वर के हाथ में हैं; कोई भी व्यक्ति अपने सामने की सभी बातों से प्रेम या घृणा को नहीं जान सकता" (उपदेशक 1555)।
9:1)। कुछ लोग इस घृणा को परमेश्वर के आने वाले क्रोध के रूप में समझते हैं। कुछ इसे परमेश्वर के वर्तमान क्रोध के रूप में समझते हैं। ऐसा लगता है कि उनमें से कोई भी सुलैमान के इस वचन को सही ढंग से नहीं समझ पा रहा है। पवित्रशास्त्र के हर पृष्ठ पर हमें यह विश्वास करने के लिए प्रेरित किया जाता है कि परमेश्वर दयालु, प्रेममय और धैर्यवान है; वह विश्वासयोग्य और सच्चा है, और वह अपने वादे पूरे करता है। परमेश्वर के सभी वादे उसके इकलौते पुत्र के वरदान में पूरे हुए, कि "जो कोई उस पर विश्वास करेगा वह नाश नहीं होगा, बल्कि अनन्त जीवन पाएगा।" सुसमाचार पापियों के लिए दिलासा है। फिर भी सुलैमान के इस एक वचन को, जिसका गलत अर्थ निकाला गया है, पवित्रशास्त्र के अनेक वादों से अधिक महत्व दिया जाता है।
यदि हमारे विरोधी ईश्वर के साथ अपने संबंध को लेकर इतने अनिश्चित हैं, और यहाँ तक कहते हैं कि अंतरात्मा को संदेह की स्थिति में रखना चाहिए, तो वे हमें घृणित विधर्मी कहकर क्यों सताते हैं? जब हमें सताने की बात आती है तो वे एक पल के लिए भी संदेह या अनिश्चितता में नहीं दिखते।
हमें संदेह के सिद्धांत से मुक्ति दिलाने के लिए ईश्वर का धन्यवाद करना नहीं भूलना चाहिए।
सुसमाचार हमें अपने अच्छे कर्मों से ध्यान हटाकर मसीह, मध्यस्थ में परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं की ओर देखने का आदेश देता है। पोप हमें मसीह में परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं से ध्यान हटाकर अपने गुणों की ओर देखने का आदेश देते हैं। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि वे संदेह और निराशा के शाश्वत शिकार हैं। हम उद्धार के लिए परमेश्वर पर निर्भर हैं। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि हमारा सिद्धांत प्रमाणित है, क्योंकि यह हमारी अपनी शक्ति, हमारी अपनी अंतरात्मा, हमारी अपनी भावनाओं, हमारे अपने व्यक्तित्व या हमारे अपने कर्मों पर आधारित नहीं है। यह एक बेहतर नींव पर निर्मित है। यह परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं और सत्य पर निर्मित है।
इसके अलावा, सुलैमान के इस अंश में ईश्वर के मनुष्यों के प्रति घृणा और प्रेम का वर्णन नहीं है। यह केवल मनुष्यों की कृतघ्नता की निंदा करता है। व्यक्ति जितना अधिक योग्य होता है, उसकी उतनी ही कम सराहना होती है। अक्सर जो उसके सबसे अच्छे मित्र होने चाहिए, वही उसके सबसे बड़े शत्रु बन जाते हैं। जो दुनिया की प्रशंसा के सबसे कम पात्र होते हैं, उन्हें ही सबसे अधिक प्रशंसा मिलती है। दाऊद एक पवित्र व्यक्ति और एक अच्छा राजा था।
फिर भी उसे अपने ही देश से निकाल दिया गया। नबी, ईसा मसीह, प्रेरित, सब मारे गए। इस अंश में सुलेमान परमेश्वर के प्रेम और घृणा की बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि मनुष्यों के बीच प्रेम और घृणा की बात कर रहे हैं। मानो सुलेमान कहना चाहते हों: "बहुत से भले और बुद्धिमान लोग हैं जिन्हें परमेश्वर मानव जाति की उन्नति के लिए इस्तेमाल करते हैं। उनके प्रयासों का फल शायद ही कभी कृतज्ञता के रूप में मिलता है। आमतौर पर उन्हें घृणा और कृतघ्नता ही मिलती है।"
हमारे साथ ऐसा बर्ताव किया जा रहा है। हमने सोचा था कि शांति, जीवन और अनन्त उद्धार का सुसमाचार लोगों तक पहुँचाने के लिए हम उनका स्नेह प्राप्त करेंगे।
कृपा की जगह हमें क्रोध मिला। शुरुआत में, हाँ, बहुत से लोग हमारे उपदेश से प्रसन्न हुए और उसे सहर्ष स्वीकार किया। हमने उन्हें अपने मित्र और भाई माना और यह सोचकर प्रसन्न हुए कि वे सुसमाचार का बीज बोने में हमारी सहायता करेंगे। परन्तु उन्होंने स्वयं को झूठे भाई और सुसमाचार के कट्टर शत्रु सिद्ध कर दिया। यदि आप मनुष्यों की कृतघ्नता का अनुभव करें, तो इससे निराश न हों। मसीह की तरह कहें: "उन्होंने बिना कारण मुझसे घृणा की।"
और, "मेरे प्रेम के कारण वे मेरे शत्रु हैं; परन्तु मैं अपने आप को प्रार्थना में लीन कर देता हूँ।"
हमें मसीह यीशु में परमेश्वर की दया पर कभी संदेह नहीं करना चाहिए, बल्कि यह दृढ़ निश्चय कर लेना चाहिए कि परमेश्वर हमसे प्रसन्न है, वह हमारी देखभाल करता है, और हमारे पास पवित्र आत्मा है जो हमारे लिए प्रार्थना करता है।
श्लोक 7. इसलिए तुम अब सेवक नहीं, बल्कि पुत्र हो।
यह वाक्य पौलुस के तर्क को पुष्ट करता है। वह कहता है: "पवित्र आत्मा हमारे हृदयों में 'अब्बा, पिता' कहकर पुकारती है, इसमें कोई संदेह नहीं कि परमेश्वर ने हमें अपनी संतान के रूप में अपना लिया है और व्यवस्था के प्रति हमारी अधीनता समाप्त हो गई है।" अब हम परमेश्वर की स्वतंत्र संतान हैं। अब हम व्यवस्था से कह सकते हैं:
"हे कानून के स्वामी, आपने अपना सिंहासन मसीह के हाथों खो दिया है। मैं अब स्वतंत्र हूँ और परमेश्वर का पुत्र हूँ। आप मुझे अब और शाप नहीं दे सकते।" अपने अंतरात्मा में कानून को जगह न दें। आपकी अंतरात्मा मसीह की है। उसमें मसीह का वास हो, कानून का नहीं।
परमेश्वर की संतान होने के नाते हम उनके शाश्वत स्वर्ग के उत्तराधिकारी हैं। स्वर्ग कितना अद्भुत उपहार है, मनुष्य का हृदय इसकी कल्पना भी नहीं कर सकता, वर्णन करना तो दूर की बात है।
जब तक हम अपने स्वर्गीय उत्तराधिकार को प्राप्त नहीं कर लेते, तब तक हमारे पास सहारा लेने के लिए केवल हमारा थोड़ा सा विश्वास ही है। मनुष्य की बुद्धि से हमारा विश्वास काफी निराशाजनक प्रतीत होता है। लेकिन क्योंकि हमारा विश्वास अनंत ईश्वर के वादों पर टिका है, इसलिए उनके वादे भी अनंत हैं, इतने अनंत कि कोई भी हम पर दोष नहीं लगा सकता या हमें दोषी नहीं ठहरा सकता।
पद 7. और यदि पुत्र है, तो मसीह के द्वारा परमेश्वर का वारिस है।
पुत्र अपने उच्च गुणों के कारण नहीं, बल्कि जन्म के कारण उत्तराधिकारी होता है। वह मात्र एक लाभार्थी है। उसका जन्म ही उसे उत्तराधिकारी बनाता है, न कि उसका परिश्रम।
ठीक इसी प्रकार हमें धार्मिकता, पुनरुत्थान और अनन्त जीवन के शाश्वत वरदान प्राप्त होते हैं। हम इन्हें किसी के माध्यम से नहीं, बल्कि लाभार्थी के रूप में प्राप्त करते हैं। हम मसीह में विश्वास के द्वारा परमेश्वर की संतान और वारिस हैं।
हम हर चीज के लिए मसीह के आभारी हैं।
हम किसी धनी और शक्तिशाली व्यक्ति के वारिस नहीं हैं, बल्कि सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता परमेश्वर के वारिस हैं। यदि कोई व्यक्ति परमेश्वर का पुत्र और वारिस होने का अर्थ पूरी तरह समझ ले, तो वह अपने स्वर्गीय उत्तराधिकार के सामने राष्ट्रों की शक्ति और धन को तुच्छ समझेगा। जिसके पास स्वर्ग है, उसके लिए संसार का क्या अर्थ? इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि पौलुस मसीह के साथ रहने के लिए इस दुनिया से विदा होने की तीव्र इच्छा रखता था। हमारे लिए शीघ्र मृत्यु से अधिक सुखद कुछ भी नहीं होगा, यह जानते हुए कि यह हमारे सभी दुखों का अंत और हमारे सभी सुखों की शुरुआत होगी। हाँ, यदि कोई व्यक्ति इस बात पर पूर्णतः विश्वास कर ले, तो वह अधिक समय तक जीवित नहीं रह पाएगा। उसकी इस खुशी की प्रत्याशा ही उसे मार डालेगी।
लेकिन शारीरिक कर्मों का नियम मन के नियम के विरुद्ध संघर्ष करता है, और पूर्ण आनंद और विश्वास को असंभव बना देता है। हमें पवित्र आत्मा की निरंतर सहायता और सांत्वना की आवश्यकता है। हमें उनकी प्रार्थनाओं की आवश्यकता है। पौलुस ने स्वयं पुकार कर कहा, "हे मैं कितना दुखी मनुष्य हूँ! मुझे इस मृत्यु के शरीर से कौन छुड़ाएगा?" इस मृत्यु के शरीर ने उसकी आत्मा के आनंद को नष्ट कर दिया। वह हमेशा अपने स्वर्गीय उत्तराधिकार की मधुर और आनंदमय आशा नहीं रखता था।
वह अक्सर दुखी महसूस करता था।
इससे पता चलता है कि विश्वास करना कितना कठिन है। आस्था कमज़ोर है, क्योंकि शरीर आत्मा के विरुद्ध युद्ध करता है। यदि हमारी आस्था परिपूर्ण होती, तो संसार के इस जीवन के प्रति हमारी घृणा पूर्ण होती। हम इस जीवन के प्रति इतने चिंतित नहीं होते। हम संसार और संसार की वस्तुओं से इतने आसक्त नहीं होते। जब वे हमारे पास होतीं, तो हमें इतना सुख नहीं मिलता; जब वे हमसे छिन जातीं, तो हमें इतना दुख नहीं होता। हम कहीं अधिक विनम्र, धैर्यवान और दयालु होते। परन्तु हमारी आस्था कमज़ोर है, क्योंकि हमारी आत्मा कमज़ोर है। जैसा कि पौलुस कहते हैं, इस जीवन में हम केवल आत्मा के प्रथम फल ही प्राप्त कर सकते हैं।
पद 7. मसीह के द्वारा।
प्रेरित की ज़ुबान पर हमेशा मसीह का ज़िक्र रहता है। उन्होंने पहले ही देख लिया था कि एक दिन दुनिया में मसीह के सुसमाचार से कम कोई और चीज़ नहीं जानी जाएगी। इसलिए वे लगातार मसीह की बात करते रहते हैं। जब भी वे धार्मिकता, अनुग्रह, प्रतिज्ञा, गोद लिए जाने और स्वर्ग के उत्तराधिकार की बात करते हैं, तो वे "मसीह में" या "मसीह के द्वारा" शब्द जोड़ते हैं, यह दिखाने के लिए कि ये आशीषें न तो व्यवस्था से, न ही व्यवस्था के कामों से, न ही हमारे अपने प्रयासों से, न ही मानवीय परंपराओं के पालन से प्राप्त की जा सकती हैं, बल्कि केवल मसीह के द्वारा, उनके माध्यम से और उनमें ही प्राप्त की जा सकती हैं।
पद 8, 9. परन्तु जब तुम परमेश्वर को नहीं जानते थे, तब तुम उनकी सेवा करते थे जो स्वभाव से देवता नहीं हैं। परन्तु अब जब तुम परमेश्वर को जान चुके हो, या यों कहो कि परमेश्वर तुम्हें जानता है, तो तुम फिर से उन निर्बल और तुच्छ तत्वों की ओर क्यों मुड़ते हो, जिनके अधीन तुम फिर से बंधना चाहते हो?
इसके साथ ही पौलुस का धार्मिकता पर प्रवचन समाप्त होता है। अब से लेकर पत्र के अंत तक प्रेरित मुख्यतः मसीही आचरण के बारे में लिखते हैं। लेकिन अपने सैद्धांतिक प्रवचन के बाद व्यावहारिक उपदेश देने से पहले वे एक बार फिर गलातियों को फटकारते हैं। वे उनके द्वारा ईश्वरीय शिक्षा को त्यागने से अत्यंत क्रोधित हैं। वे उनसे कहते हैं: “तुमने ऐसे शिक्षकों को अपना लिया है जो तुम्हें फिर से व्यवस्था के अधीन करना चाहते हैं। मैंने अपनी शिक्षा के द्वारा तुम्हें अज्ञानता के अंधकार से निकालकर परमेश्वर के ज्ञान के अद्भुत प्रकाश में लाया। मैंने तुम्हें दासता से निकालकर परमेश्वर के पुत्रों की स्वतंत्रता में लाया, नियमों के द्वारा नहीं, बल्कि मसीह यीशु के द्वारा स्वर्गीय और अनन्त आशीषों के वरदान से। तुम इतनी जल्दी प्रकाश को छोड़कर अंधकार में कैसे लौट आए? तुम इतनी जल्दी अनुग्रह से व्यवस्था में, स्वतंत्रता से दासता में कैसे भटक गए?”
गलातियों, अनाबाप्तिस्टों और हमारे समय के अन्य संप्रदायों के उदाहरण इस बात की गवाही देते हैं कि विश्वास कितनी आसानी से खो सकता है। हम उपदेश और लेखन के माध्यम से विश्वास के सिद्धांत को समझाने में बहुत मेहनत करते हैं। हम सुसमाचार और व्यवस्था को उनके उचित क्रम में लागू करने का पूरा ध्यान रखते हैं। फिर भी हमें बहुत कम सफलता मिलती है क्योंकि शैतान लोगों को मसीह से दूर करके और उनका ध्यान व्यवस्था पर केंद्रित करके उन्हें भ्रम में डाल देता है।
लेकिन पौलुस गलातियों पर व्यवस्था के कमज़ोर और तुच्छ तत्वों की ओर लौटने का आरोप क्यों लगाता है, जबकि उनके पास व्यवस्था थी ही नहीं? वह उनसे यह क्यों नहीं कहता: “एक समय था जब तुम गलातियों परमेश्वर को नहीं जानते थे। तब तुम उन मूर्तियों की उपासना करते थे जो ईश्वर नहीं थीं। परन्तु अब जब तुम सच्चे परमेश्वर को जान चुके हो, तो फिर मूर्तियों की उपासना क्यों करते हो?” पौलुस सुसमाचार से व्यवस्था की ओर उनके विमुख होने को उनकी पूर्व मूर्तिपूजा से जोड़ता प्रतीत होता है। वास्तव में वह ऐसा ही करता है। जो कोई भी धर्मी ठहराए जाने के मूल तत्व को त्याग देता है, वह सच्चे परमेश्वर को नहीं जानता। व्यवस्था की ओर लौटना और मूर्तियों की उपासना करना एक ही बात है। जब धर्मी ठहराए जाने का मूल तत्व खो जाता है, तो केवल भ्रम, पाखंड, नास्तिकता और मूर्तिपूजा ही शेष रह जाती है।
ईश्वर को केवल मसीह के द्वारा ही जाना जा सकता है, जैसा कि बाइबल में लिखा है, "एकमात्र पुत्र, जो पिता की गोद में है, उसने ही ईश्वर को प्रकट किया है।" मसीह ही एकमात्र साधन है जिससे हम ईश्वर और उसकी इच्छा को जान सकते हैं। मसीह में हम यह अनुभव करते हैं कि ईश्वर एक क्रूर न्यायाधीश नहीं, बल्कि एक अत्यंत प्रेममय और दयालु पिता है, जिसने हमें आशीष देने और हमारा उद्धार करने के लिए "अपने पुत्र को भी नहीं छोड़ा, बल्कि हम सबके लिए उसे दे दिया।" यही वास्तव में ईश्वर को जानना है।
जो लोग मसीह में ईश्वर को नहीं जानते, वे इस गलत निष्कर्ष पर पहुँचते हैं: "मैं ईश्वर की सेवा इस प्रकार करूँगा। मैं इस या उस संगठन में शामिल हो जाऊँगा। मैं इस या उस धर्मार्थ कार्य में सक्रिय रहूँगा।"
ईश्वर मेरे नेक इरादों को स्वीकार करेंगे और मुझे अनन्त जीवन प्रदान करेंगे। क्या वह दयालु और उदार पिता नहीं हैं जो अयोग्य और कृतघ्न लोगों को भी अच्छी चीजें देते हैं? तो फिर मेरे अनेक अच्छे कर्मों और गुणों के फलस्वरूप वह मुझे अनन्त जीवन कितना अधिक प्रदान करेंगे? यही तर्क का धर्म है। यही संसार का स्वाभाविक धर्म है। "स्वभाविक मनुष्य परमेश्वर की आत्मा की बातों को ग्रहण नहीं करता" (1 कुरिन्थियों 2:14)। "कोई भी समझने वाला नहीं है, कोई भी परमेश्वर की खोज करने वाला नहीं है" (Romans 3:11)। इसलिए, वास्तव में एक यहूदी, एक मुसलमान और किसी भी अन्य पुराने या नए विधर्मी में कोई अंतर नहीं है। व्यक्तियों, स्थानों, रीति-रिवाजों, धर्मों, समारोहों में अंतर हो सकता है, लेकिन जहाँ तक उनके मूलभूत विश्वासों का संबंध है, वे सभी एक समान हैं।
तो क्या रोम और मुसलमानों का धर्म के नाम पर आपस में लड़ना घोर मूर्खता नहीं है? भिक्षुओं के बारे में क्या? एक भिक्षु किसी तुच्छ रस्म के कारण दूसरे भिक्षु से अधिक पवित्र क्यों होना चाहेगा, जबकि उनके बुनियादी विश्वास एक जैसे ही हैं? वे सब सोचते हैं कि अगर हम यह या वह काम करेंगे तो ईश्वर हम पर दया करेगा; अगर नहीं करेंगे तो ईश्वर क्रोधित होगा।
ईश्वर ने कभी भी किसी को धार्मिक अनुष्ठानों और नियमों के पालन के लिए बचाने का वादा नहीं किया। जो लोग इन चीजों पर भरोसा करते हैं, वे एक देवता की पूजा तो करते हैं, लेकिन वह उनकी अपनी कल्पना का देवता है, न कि सच्चा ईश्वर।
परमेश्वर का यही संदेश है: मुझे कोई भी धर्म पसंद नहीं है जिससे पिता की महिमा उनके पुत्र यीशु के द्वारा न हो। जो कोई भी मेरे इस पुत्र पर विश्वास करता है, मैं ही उनका परमेश्वर और पिता हूँ। मैं उन्हें स्वीकार करता हूँ, उन्हें धर्मी ठहराता हूँ और उनका उद्धार करता हूँ। बाकी सभी मेरे श्राप के अधीन हैं क्योंकि वे मेरी जगह सृष्टि की पूजा करते हैं।
धार्मिक औचित्य के सिद्धांत के बिना केवल ईश्वर के बारे में अज्ञानता ही रह सकती है।