अपने समझौतावादी रवैये के कारण पतरस ने व्यवस्था और सुसमाचार के बीच के अंतर को भ्रमित कर दिया। पौलुस को इस बारे में कुछ करना ही था। उसने पतरस को फटकारा, उसे शर्मिंदा करने के लिए नहीं, बल्कि स्वर्ग में न्यायोचित ठहराने वाले सुसमाचार और पृथ्वी पर न्यायोचित ठहराने वाली व्यवस्था के बीच के अंतर को बनाए रखने के लिए।
कानून और सुसमाचार के बीच सही अंतर को जानना बहुत महत्वपूर्ण है।
इसके बिना ईसाई धर्म की शिक्षा असंभव है। ईश्वर से प्रेम और भय रखने वाले सभी लोग इस अंतर को न केवल सिद्धांत में बल्कि व्यवहार में भी गंभीरता से समझें।
जब आपका अंतरात्मा दुविधा में पड़ जाए, तो अपने आप से कहें: "मरने का भी समय होता है और जीने का भी; धर्म को सीखने का भी समय होता है और उसे भूलने का भी; सुसमाचार सुनने का भी समय होता है और उसे अनसुना करने का भी। अब धर्म को त्याग दो और सुसमाचार को अपना लो, क्योंकि यही सुसमाचार सुनने का सही समय है, न कि धर्म को।" हालांकि, जब अंतरात्मा का संघर्ष समाप्त हो जाए और बाहरी कर्तव्यों का पालन करना आवश्यक हो जाए, तो सुसमाचार को अनसुना कर धर्म को ध्यान से सुनो।
पद 14. मैंने उन सबके सामने पतरस से कहा, यदि तू यहूदी होकर अन्यजातियों के रीति-रिवाजों के अनुसार जीवन व्यतीत करता है, और यहूदियों के समान नहीं, तो तू अन्यजातियों को यहूदियों के समान जीवन व्यतीत करने के लिए क्यों विवश करता है?
यहूदी के रूप में जीना कोई बुरी बात नहीं है। सूअर का मांस खाना या न खाना, इससे क्या फर्क पड़ता है? लेकिन यहूदी होने का दिखावा करना, और अंतरात्मा की खातिर कुछ खास तरह के मांस से परहेज करना, मसीह का इनकार है। जब पौलुस ने देखा कि पतरस का रवैया इसी ओर इशारा कर रहा है, तो उसने पतरस का विरोध किया और उससे कहा: “तुम जानते हो कि धार्मिकता के लिए व्यवस्था का पालन करना आवश्यक नहीं है। तुम जानते हो कि हम मसीह में विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाते हैं। तुम जानते हो कि हम हर तरह का मांस खा सकते हैं।”
फिर भी, आपके उदाहरण से आप गैर-यहूदियों को मसीह को त्यागने और व्यवस्था की ओर लौटने के लिए बाध्य करते हैं। आप उन्हें यह सोचने का कारण देते हैं कि उद्धार के लिए विश्वास ही पर्याप्त नहीं है।
पतरस ने सीधे तौर पर ऐसा नहीं कहा, लेकिन उनके उदाहरण से यह स्पष्ट हो गया कि यदि मनुष्य को उद्धार पाना है, तो मसीह में विश्वास के साथ-साथ व्यवस्था का पालन भी आवश्यक है। पतरस के उदाहरण से अन्यजातियों ने यही निष्कर्ष निकाला कि उद्धार के लिए व्यवस्था अनिवार्य है। यदि इस त्रुटि को अनदेखा कर दिया जाता, तो मसीह का अस्तित्व पूरी तरह से नष्ट हो जाता।
यह विवाद शुद्ध सिद्धांत के संरक्षण से संबंधित था। ऐसे विवाद में पौलुस को इस बात की परवाह नहीं थी कि कोई नाराज हो जाए।
पद 15. हम जो स्वभाव से यहूदी हैं, और अन्यजातियों के पापी नहीं हैं।
"जब हम यहूदी अपनी तुलना गैर-यहूदियों से करते हैं, तो हम काफी अच्छे दिखते हैं।"
हमारे पास कानून है, हमारे अच्छे कर्म हैं। हमारी धार्मिकता जन्म से ही है, क्योंकि यहूदी धर्म हमारे लिए स्वाभाविक है। लेकिन इन सब बातों से हम परमेश्वर के सामने धर्मी नहीं बन जाते।
पतरस और अन्य लोग व्यवस्था की आवश्यकताओं के अनुरूप जीवन व्यतीत करते थे। उनका खतना हुआ था, वे वाचा के सदस्य थे, उन्हें प्रतिज्ञाएँ प्राप्त थीं और वे प्रेरित थे। परन्तु इन लाभों के कारण उन्हें परमेश्वर के समक्ष अपने आप को धर्मी नहीं समझना चाहिए था।
इनमें से कोई भी विशेषाधिकार मसीह में विश्वास को नहीं दर्शाता, जो अकेले ही किसी व्यक्ति को धर्मी ठहरा सकता है। हमारा यह तात्पर्य नहीं है कि व्यवस्था बुरी है। हम व्यवस्था, खतना आदि की निंदा इसलिए नहीं करते कि वे हमें धर्मी नहीं ठहराते। पौलुस ने इन अनुष्ठानों की निंदा इसलिए की क्योंकि झूठे प्रेरितों ने दावा किया था कि मनुष्य इनके द्वारा बिना विश्वास के ही उद्धार पाता है। पौलुस इस दावे को स्वीकार नहीं कर सकता था, क्योंकि बिना विश्वास के सब कुछ घातक है।
पद 16. यह जानते हुए कि मनुष्य व्यवस्था के कामों से नहीं, बल्कि यीशु मसीह पर विश्वास से धर्मी ठहराया जाता है।
बहस के लिए मान लीजिए कि आप परमेश्वर की पहली आज्ञा की भावना से व्यवस्था का पालन कर सकते हैं: "तू अपने प्रभु से प्रेम करेगा, तू।"
हे ईश्वर, पूरे हृदय से प्रार्थना करो। इससे तुम्हें कोई लाभ नहीं होगा। कोई व्यक्ति केवल व्यवस्था के कार्यों से धर्मी नहीं ठहराया जा सकता।
पौलुस के अनुसार, व्यवस्था के कार्यों में संपूर्ण व्यवस्था शामिल है, जिसमें न्यायिक, अनुष्ठानिक और नैतिक व्यवस्था शामिल है। अब, यदि नैतिक व्यवस्था का पालन करना न्यायसंगत नहीं ठहरा सकता, तो खतना कैसे न्यायसंगत ठहरा सकता है, जबकि खतना अनुष्ठानिक व्यवस्था का हिस्सा है?
कानून की मांगों को औचित्य साबित करने से पहले और बाद में पूरा किया जा सकता है।
पुराने समय के गैर-ईसाइयों में बहुत से नेक पुरुष थे, ऐसे पुरुष जिन्होंने धार्मिकता के बारे में कभी सुना भी नहीं था। वे नैतिक जीवन जीते थे। लेकिन इस तथ्य से उनकी धार्मिकता सिद्ध नहीं होती थी। पतरस, पौलुस, सभी ईसाई, व्यवस्था का पालन करते हैं। लेकिन इस तथ्य से उनकी धार्मिकता सिद्ध नहीं होती। पौलुस कहता है, “मैं अपने आप से कुछ नहीं जानता, फिर भी मैं इससे धर्मी नहीं ठहराया जाता” (1 कुरिन्थियों 4:4)।
पोपवादियों का वह कुटिल मत, जो ईश्वर की कृपा और पापों की क्षमा को कर्मों से जोड़ता है, यहाँ स्पष्ट रूप से अस्वीकार किया जाना चाहिए। पोपवादी कहते हैं [1] कि ईश्वर की कृपा प्राप्त होने से पहले किया गया कोई भी अच्छा कर्म व्यक्ति को ईश्वर की कृपा दिला सकता है, क्योंकि ईश्वर द्वारा अच्छे कर्म का फल देना उसका स्वाभाविक अधिकार है। ईश्वर की कृपा प्राप्त हो जाने पर, कोई भी अच्छा कर्म अपने पुण्य के फल के रूप में अनन्त जीवन का पात्र होता है। वे कहते हैं कि पहले कारण के लिए, ईश्वर ऋणी नहीं है; लेकिन क्योंकि ईश्वर दयालु और न्यायप्रिय है, इसलिए अच्छे कर्म के फल के रूप में ईश्वर द्वारा कृपा प्रदान करना उसका स्वाभाविक अधिकार है। लेकिन वे आगे कहते हैं कि जब ईश्वर की कृपा प्राप्त हो जाती है, तो ईश्वर ऋणी की स्थिति में होता है, और अच्छे कर्म के फल के रूप में अनन्त जीवन प्रदान करना उसका कर्तव्य है। यही पोपशाही की दुष्ट शिक्षा है।
अब, यदि मैं परमेश्वर को स्वीकार्य और अनुग्रह के योग्य कोई भी कार्य कर सकूँ, और अनुग्रह प्राप्त करने के बाद मेरे अच्छे कर्म मुझे अनन्त जीवन का अधिकार और पुरस्कार दिलाते रहें, तो मुझे परमेश्वर के अनुग्रह और मसीह के कष्ट और मृत्यु की आवश्यकता क्यों होगी? मसीह मेरे लिए किसी काम का नहीं होगा। मसीह की दया मेरे लिए व्यर्थ होगी।
इससे पता चलता है कि पोप और उनके पूरे धार्मिक समूह को आध्यात्मिक मामलों की कितनी कम समझ है, और वे अपने निराश अनुयायियों के आध्यात्मिक स्वास्थ्य की कितनी कम परवाह करते हैं। वे यह मानने को तैयार नहीं हैं कि शरीर ईश्वर के विरुद्ध कार्य करने के अलावा कुछ भी सोच, बोल या कर नहीं सकता। यदि वे मनुष्य के स्वभाव में निहित बुराई को देख पाते, तो वे मनुष्य के गुण-दोष या योग्यता के बारे में ऐसे मूर्खतापूर्ण सपने कभी नहीं देखते।
पौलुस के साथ हम स्व-योग्यता की संभावना को पूरी तरह से नकारते हैं। परमेश्वर ने आज तक किसी भी व्यक्ति को योग्यता के पुरस्कार के रूप में अनुग्रह और अनन्त जीवन नहीं दिया है। पोपवादियों के विचार निकम्मे लोगों के कोरे सपने हैं, जिनका उद्देश्य केवल लोगों को परमेश्वर की सच्ची उपासना से दूर करना है।
पोप पद की नींव भ्रमों पर आधारित है।
मुक्ति का सच्चा मार्ग यही है। सबसे पहले, व्यक्ति को यह अहसास होना चाहिए कि वह एक पापी है, उस प्रकार का पापी जो जन्मजात रूप से कोई भी अच्छा काम करने में असमर्थ है।
"जो कुछ भी विश्वास से नहीं है, वह पाप है।" जो लोग अपने प्रयासों से परमेश्वर की कृपा अर्जित करना चाहते हैं, वे पापों से परमेश्वर को प्रसन्न करने का प्रयास कर रहे हैं। वे उपहास करते हैं।
ईश्वर के विरुद्ध पश्चाताप करना, और उनके क्रोध को भड़काना। मुक्ति के मार्ग का पहला कदम पश्चाताप करना है।
दूसरा भाग यह है। ईश्वर ने अपने इकलौते पुत्र को संसार में भेजा ताकि हम उसके पुण्य के द्वारा जीवित रह सकें। उसे हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया और मार डाला गया।
परमेश्वर ने अपने पुत्र का बलिदान देकर स्वयं को एक दयालु पिता के रूप में प्रकट किया, जो मसीह के खातिर पापों की क्षमा, धार्मिकता और अनन्त जीवन प्रदान करता है। परमेश्वर अपने उपहार सभी मनुष्यों को निःशुल्क देता है। यही उसकी दया की स्तुति और महिमा है।
विद्वान मोक्ष के मार्ग को इस प्रकार समझाते हैं: जब कोई व्यक्ति कोई अच्छा कर्म करता है, तो ईश्वर उसे स्वीकार करते हैं और उस अच्छे कर्म के फलस्वरूप उस व्यक्ति में दान का संचार करते हैं। इसे वे "दान का संचार" कहते हैं। यह दान हृदय में बना रहता है।
जब उन्हें बताया जाता है कि हृदय का यह गुण किसी व्यक्ति को उचित नहीं ठहरा सकता, तो वे भड़क उठते हैं।
वे यह भी दावा करते हैं कि हम अपनी स्वाभाविक शक्ति से ईश्वर से प्रेम करने में सक्षम हैं, ईश्वर से सभी चीजों से बढ़कर प्रेम करने में सक्षम हैं, कम से कम उस हद तक जिस हद तक हम अनुग्रह के पात्र हैं।
और विद्वानों का कहना है कि चूंकि ईश्वर कानून के शाब्दिक पालन से संतुष्ट नहीं है, बल्कि हमसे अपेक्षा करता है कि हम कानून निर्माता के मन के अनुसार कानून का पालन करें, इसलिए हमें ऊपर से प्रकृति से परे एक गुण प्राप्त करना होगा, एक ऐसा गुण जिसे वे "औपचारिक धार्मिकता" कहते हैं।
हम कहते हैं, आस्था यीशु मसीह को ग्रहण करती है। ईसाई आस्था हृदय में निष्क्रिय गुण नहीं है। यदि यह सच्ची आस्था है, तो यह निश्चित रूप से मसीह को अपना लक्ष्य बनाएगी।
विश्वास के द्वारा प्राप्त और हृदय में निवास करने वाला मसीह, ईसाई धार्मिकता का आधार है, जिसके लिए ईश्वर शाश्वत जीवन प्रदान करता है।
विद्वानों के भावुक सपनों के विपरीत, हम यह सिखाते हैं: सबसे पहले व्यक्ति को कानून से स्वयं को जानना सीखना चाहिए। फिर वह पैगंबर के साथ स्वीकार करेगा: "सभी ने पाप किया है, और परमेश्वर की महिमा से वंचित हो गए हैं।" और,
"कोई भी ऐसा नहीं है जो अच्छा काम करता हो, एक भी नहीं।" और, "मैंने तेरे ही विरुद्ध, केवल तेरे ही विरुद्ध पाप किया है।"
कानून के द्वारा विनम्र होकर और अपने आत्मसम्मान का सही आकलन करके, मनुष्य पश्चाताप करेगा। उसे पता चलता है कि वह इतना पतित है कि उसकी कोई शक्ति, कोई कर्म, कोई गुण उसे उसके अपराध से मुक्त नहीं कर सकते। तब वह पौलुस के इन शब्दों का अर्थ समझेगा: "मैं पाप के अधीन हूँ" और "वे सब पाप के अधीन हैं।"
इस अवस्था में व्यक्ति विलाप करने लगता है: "मेरी सहायता कौन करेगा?" उचित समय पर सुसमाचार का वचन आता है और कहता है: "पुत्र, तेरे पाप क्षमा कर दिए गए हैं। यीशु मसीह पर विश्वास करो, जिसे तेरे पापों के लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था।"
याद रखो, तुम्हारे पाप मसीह पर डाल दिए गए हैं।
इस प्रकार हम पाप से मुक्त होते हैं। इस प्रकार हम धर्मी ठहराए जाते हैं और अनन्त जीवन के वारिस बनते हैं।
विश्वास रखने के लिए आपको मसीह का सच्चा चित्र प्रस्तुत करना होगा। विद्वान मसीह को न्यायाधीश और यातनादाता के रूप में चित्रित करते हैं। लेकिन मसीह कोई कानून निर्माता नहीं हैं। वे जीवनदाता हैं। वे पापों के क्षमादाता हैं। आपको यह मानना होगा कि मसीह अपने लहू की एक बूंद से भी संसार के पापों का प्रायश्चित कर सकते थे। इसके बजाय, उन्होंने अपना लहू प्रचुर मात्रा में बहाया ताकि वे हमारे पापों के लिए भरपूर प्रायश्चित प्रदान कर सकें।
यहां मैं यह कहना चाहता हूं कि ये तीनों चीजें, विश्वास, मसीह और धार्मिकता का आरोपण, आपस में जुड़ी हुई हैं। विश्वास मसीह को थामे रखता है। परमेश्वर इस विश्वास को धार्मिकता मानता है।
हमें धार्मिकता का यह आरोपण अत्यंत आवश्यक है, क्योंकि हम अपूर्ण हैं। जब तक हमारे पास यह शरीर है, पाप हमारे शरीर में निवास करेगा।
फिर भी, कभी-कभी हम पवित्र आत्मा को दूर भगा देते हैं; हम पाप में पड़ जाते हैं, जैसे पतरस, दाऊद और अन्य पवित्र पुरुष पड़े थे। फिर भी हम हमेशा इस तथ्य का सहारा ले सकते हैं कि "हमारे पाप ढके हुए हैं" और "परमेश्वर उन्हें हमारे ऊपर नहीं थोपेगा।" मसीह के कारण हमारे पापों का हिसाब नहीं लिया जाता।
मसीह और विश्वास का अभाव है, पापों की क्षमा या उनका आवरण नहीं है, बल्कि केवल दंड है।
मसीह में विश्वास सिखाने के बाद, हम अच्छे कामों की शिक्षा देते हैं। हम कहते हैं, "चूंकि तुमने विश्वास के द्वारा मसीह को पाया है, इसलिए अब से काम करना और भलाई करना शुरू करो।"
ईश्वर से प्रेम करो और अपने पड़ोसी से भी। ईश्वर से प्रार्थना करो, उनका धन्यवाद करो, उनकी स्तुति करो, उनके पापों को स्वीकार करो। ये अच्छे कार्य हैं। इन्हें प्रसन्न हृदय से करो, क्योंकि मसीह में तुम्हारे पापों की क्षमा है।
जब हमारे जीवन में दुख और कष्ट आते हैं, तो हम उन्हें धैर्यपूर्वक सहते हैं। "क्योंकि मसीह का जूआ हल्का है, और उसका बोझ भी हल्का है।" जब पाप क्षमा हो जाता है, और अंतरात्मा का भयानक बोझ हल्का हो जाता है, तब एक मसीही मसीह में सब कुछ सहन कर सकता है।
ईसाई की संक्षिप्त परिभाषा: ईसाई वह नहीं है जिसने कोई पाप नहीं किया हो, बल्कि वह है जिसके मसीह में विश्वास के कारण परमेश्वर अब उसे पाप नहीं मानता। यह सिद्धांत गंभीर संकट में पड़े अंतरात्माओं को शांति प्रदान करता है। जब कोई व्यक्ति ईसाई होता है, तो वह कानून और पाप से ऊपर होता है। जब कानून उस पर आरोप लगाता है और पाप उसे कुचलने की कोशिश करता है, तो ईसाई मसीह की ओर देखता है। ईसाई स्वतंत्र है। मसीह के सिवा उसका कोई स्वामी नहीं है। ईसाई पूरी दुनिया से महान है।
पद 16. हमने भी यीशु मसीह पर विश्वास किया है, ताकि हम धर्मी ठहराए जा सकें।
ईसाई बनने का सच्चा तरीका यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराया जाना है, न कि व्यवस्था के कार्यों द्वारा।
हम जानते हैं कि हमें अच्छे कर्मों की शिक्षा भी देनी चाहिए, लेकिन उन्हें उचित समय पर ही सिखाया जाना चाहिए, जब चर्चा कर्मों के बारे में हो न कि औचित्य के सिद्धांत के बारे में।
यहां सवाल उठता है कि हम किस आधार पर धर्मी ठहराए जाते हैं? हम पौलुस के शब्दों में उत्तर देते हैं, "केवल मसीह में विश्वास के द्वारा ही हम धर्मी ठहराए जाते हैं, कर्मों के द्वारा नहीं।" इसका अर्थ यह नहीं है कि हम अच्छे कर्मों को अस्वीकार करते हैं। बिलकुल नहीं। लेकिन हम अपने उद्धार के आधार से विमुख नहीं होना चाहते।
कानून अच्छी बात है। लेकिन जब धार्मिकता की बात हो, तो कानून को बीच में लाना उचित नहीं है। धार्मिकता की चर्चा करते समय हमें मसीह और उनके द्वारा हमें दिए गए लाभों के बारे में बात करनी चाहिए।
ईसा मसीह कोई शेरिफ नहीं हैं। वह "परमेश्वर का मेमना है, जो जगत के पापों को दूर करता है" (John 1:29)।
पद 16. ताकि हम व्यवस्था के कामों से नहीं, बल्कि मसीह के विश्वास से धर्मी ठहराए जाएँ।
हमारा यह कहने का तात्पर्य नहीं है कि कानून बुरा है। केवल इतना है कि यह हमें न्यायोचित नहीं ठहरा सकता। ईश्वर के साथ शांति स्थापित करने के लिए हमें इससे कहीं बेहतर मध्यस्थ की आवश्यकता है।
चाहे मूसा हो या व्यवस्था। हमें यह जानना चाहिए कि हम कुछ भी नहीं हैं। हमें यह समझना चाहिए कि हम केवल मसीह के खजानों के लाभार्थी और प्राप्तकर्ता हैं।
अब तक पौलुस के शब्द पतरस को संबोधित थे। अब पौलुस गलातियों की ओर मुड़ता है और यह सारांश कथन कहता है: पद 16. क्योंकि व्यवस्था के कामों से कोई मनुष्य धर्मी नहीं ठहराया जाएगा।
पौलुस "शारीरिक" शब्द से प्रत्यक्ष दुर्गुणों को नहीं समझते। ऐसे पापों को वे आमतौर पर उनके उचित नामों से पुकारते हैं, जैसे व्यभिचार, परस्त्रीगमन आदि।
पौलुस "शरीर" से वही अर्थ समझते हैं जो यीशु ने यूहन्ना के तीसरे अध्याय में कहा था, "जो शरीर से उत्पन्न होता है वह शरीर ही है" (John 3:6)। यहाँ "शरीर" से तात्पर्य मनुष्य के संपूर्ण स्वभाव से है, जिसमें तर्क और सहज प्रवृत्तियाँ भी शामिल हैं।
पौलुस कहता है, "यह शरीर व्यवस्था के कार्यों से धर्मी नहीं ठहराया जा सकता।"
कैथोलिक इस बात पर विश्वास नहीं करते। वे कहते हैं, "जो व्यक्ति यह या वह अच्छा कर्म करता है, वह अपने पापों की क्षमा का पात्र होता है। जो व्यक्ति इस या उस धार्मिक संस्था में शामिल होता है, उसे शाश्वत जीवन का वादा मिलता है।"
मेरे लिए यह एक चमत्कार ही है कि इतने लंबे समय तक दुष्ट संप्रदायों से घिरे रहने के बावजूद चर्च किसी तरह अस्तित्व में बना रहा। ईश्वर ने अवश्य ही कुछ ऐसे लोगों को चुना होगा, जो अपने भीतर कोई अच्छाई न पाकर ईश्वर के क्रोध और न्याय से बचने का सहारा बन सके, और उन्होंने मसीह के कष्ट और मृत्यु को अपना लिया, और इसी सरल विश्वास के कारण उनका उद्धार हुआ।
फिर भी, परमेश्वर ने पापियों द्वारा सुसमाचार और मसीह के अपमान का दंड दिया है, उन्हें ऐसी भ्रष्ट मानसिकता में डाल दिया है जिसमें वे सुसमाचार को अस्वीकार करते हैं और परमेश्वर के वचन के बजाय मनुष्यों के घृणित नियमों, विधानों और परंपराओं को उत्साहपूर्वक स्वीकार करते हैं, यहाँ तक कि उन्होंने विवाह को भी प्रतिबंधित कर दिया। परमेश्वर ने उन्हें उचित दंड दिया, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर के इकलौते पुत्र की निंदा की थी।
अतः हमारा सामान्य निष्कर्ष यह है: "व्यवस्था के कार्यों द्वारा कोई भी मनुष्य धर्मी नहीं ठहराया जाएगा।"
पद 17. परन्तु यदि हम मसीह के द्वारा धर्मी ठहराए जाने की खोज करते हुए भी स्वयं पापी पाए जाते हैं, तो क्या इसलिए मसीह पाप का सेवक है? ऐसा कभी न हो।
या तो हम मसीह द्वारा धर्मी नहीं ठहराए जाते, या हम व्यवस्था द्वारा धर्मी नहीं ठहराए जाते।
असलियत यह है कि हमें मसीह के द्वारा धर्मी ठहराया गया है। इसलिए, हमें व्यवस्था के द्वारा धर्मी नहीं ठहराया गया है। यदि हम धर्मी ठहराए जाने के लिए व्यवस्था का पालन करते हैं, या मसीह द्वारा धर्मी ठहराए जाने के बाद यह सोचते हैं कि हमें व्यवस्था के द्वारा और भी धर्मी ठहराया जाना चाहिए, तो हम मसीह को पाप का सूत्रधार और सेवक बना देते हैं।
पौलुस रोते हुए कहता है, “ये झूठे प्रेरित क्या कर रहे हैं? वे व्यवस्था को अनुग्रह में और अनुग्रह को व्यवस्था में बदल रहे हैं। वे मूसा को मसीह में और मसीह को मूसा में बदल रहे हैं। यह सिखाकर कि मसीह और उसकी धार्मिकता के अलावा व्यवस्था का पालन उद्धार के लिए आवश्यक है, वे व्यवस्था को मसीह के स्थान पर रख रहे हैं, वे व्यवस्था को उद्धार की शक्ति प्रदान कर रहे हैं, जबकि यह शक्ति केवल मसीह की है।”
कैथोलिक लोग मसीह के शब्दों का हवाला देते हैं: "यदि तुम जीवन में प्रवेश करना चाहते हो, तो आज्ञाओं का पालन करो" (मत्ती 19:17)। उन्हीं के शब्दों से वे मसीह का खंडन करते हैं और उनमें विश्वास को समाप्त कर देते हैं। मसीह को उनके अच्छे नाम, उनके पद और उनकी महिमा से वंचित कर दिया जाता है, और उन्हें कानून लागू करने वाले एक अधिकारी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो बेचारे पापियों को डांटता है, डराता है और उनका पीछा करता है।
ईसा मसीह का उचित कर्तव्य पापी को उठाना और उसे उसके पापों से मुक्त करना है।
कैथोलिक और एनाबैपटिस्ट हमारा उपहास करते हैं क्योंकि हम इतनी गंभीरता से आस्था की मांग करते हैं।
वे कहते हैं, "विश्वास मनुष्य को लापरवाह बना देता है।" ये कानून के प्रचारक विश्वास के बारे में क्या जानते हैं, जब वे लोगों को बपतिस्मा से, विश्वास से, मसीह के वादों से दूर करके कानून की ओर वापस बुलाने में इतने व्यस्त हैं?
अपने सिद्धांतों से विनाश के ये झूठे संप्रदाय आज भी मसीह के लाभों को धूमिल कर रहे हैं। वे मसीह को मानवजाति के उद्धारक के रूप में उनकी महिमा से वंचित कर देते हैं और उन्हें पाप के सेवक के रूप में प्रस्तुत करते हैं। वे झूठे प्रेरितों के समान हैं। उनमें से एक भी ऐसा नहीं है जो व्यवस्था और अनुग्रह के बीच अंतर जानता हो।
हम अंतर स्पष्ट कर सकते हैं। हम अभी इस बात पर बहस नहीं कर रहे हैं कि हमें अच्छे कर्म करने चाहिए या नहीं, या कानून कितना अच्छा है, या कानून का पालन करना चाहिए या नहीं। इन प्रश्नों पर हम किसी और समय चर्चा करेंगे। अभी हम औचित्य के विषय पर विचार कर रहे हैं। हमारे विरोधी इस अंतर को मानने से इनकार करते हैं। वे केवल यही चिल्लाते रहते हैं कि अच्छे कर्म किए जाने चाहिए। हम यह जानते हैं। हम जानते हैं कि अच्छे कर्म किए जाने चाहिए, लेकिन हम इस बारे में उचित समय आने पर बात करेंगे। अभी हम औचित्य के विषय पर चर्चा कर रहे हैं, और यहाँ अच्छे कर्मों का उल्लेख तक नहीं किया जाना चाहिए।
पौलुस के तर्क ने मुझे अक्सर सांत्वना दी है। वह तर्क देते हैं: "यदि हम, जो मसीह द्वारा धर्मी ठहराए गए हैं, अधर्मी गिने जाते हैं, तो मसीह में धर्मी ठहराए जाने की तलाश क्यों करें? यदि हम व्यवस्था द्वारा धर्मी ठहराए गए हैं, तो मुझे बताइए, मसीह ने अपनी मृत्यु, अपने उपदेश, पाप और मृत्यु पर अपनी विजय द्वारा क्या प्राप्त किया है?"
या तो हम मसीह द्वारा धर्मी ठहराए जाते हैं, या फिर वह हमें और भी पापी बना देते हैं।"
पवित्र शास्त्र, विशेषकर नए नियम के शास्त्र, मसीह में विश्वास का बार-बार उल्लेख करते हैं। "जो कोई उस पर विश्वास करता है, वह उद्धार पाता है, नाश नहीं होता, अनन्त जीवन पाता है, और उसका न्याय नहीं होता," इत्यादि। शास्त्रों के खुले विरोधाभास में, हमारे विरोधी यह गलत उद्धरण देते हैं, "जो मसीह पर विश्वास करता है, वह दोषी ठहराया जाता है, क्योंकि उसका विश्वास कर्मों के बिना है।"