उन बुद्धिमानों ने यह खोज की (जिसे तथ्य और अनुभव सिद्ध करते हैं) कि आज तक किसी भी व्यक्ति को अपनी योजनाओं की पूर्ति नहीं मिली है; बल्कि सभी को ऐसी घटनाओं का सामना करना पड़ा है जो उनकी अपेक्षाओं से भिन्न थीं। वर्जिल के हेक्टर कहते हैं, 'यदि ट्रॉय की रक्षा किसी मानव के दाहिने हाथ से की जा सकती, तो उसकी रक्षा इसी से की जाती।' इसीलिए, हर किसी के मुंह से निकला वह घिसा-पिटा मुहावरा है, 'ईश्वर की इच्छा पूरी हो।' फिर, 'यदि यह प्रसन्न हो तो...'
हे भगवान, हम ऐसा ही करेंगे।' फिर, 'भगवान की यही इच्छा होगी।'
'तो ऊपर वालों को यह अच्छा लगा।' 'तो तुम यही चाहते हो,' वर्जिल कहते हैं। इसलिए, आम लोगों के मन में, ईश्वर की पूर्वनियति और पूर्वज्ञान का ज्ञान उतना ही स्वाभाविक है जितना कि ईश्वर के अस्तित्व की धारणा। हालाँकि धन्य
ऑगस्टीन ने भाग्य की निंदा की है, और यह उचित भी है, क्योंकि वे स्टोइक दार्शनिकों द्वारा प्रतिपादित भाग्य का उदाहरण देते हैं। परन्तु जो स्वयं को बुद्धिमान समझते थे, उन्होंने अपने वाद-विवाद में इतनी अधिक बहस की कि अंत में उनका हृदय अंधकारमय हो गया और वे मूर्ख बन गए (रोमियों 1:22)। उन्होंने उन बातों का खंडन या छिपाव किया जिन्हें कवि, आम लोग और उनकी अंतरात्मा सबसे सामान्य, सबसे निश्चित और सबसे सत्य मानती है।
धारा 13. इरास्मस के दिखावटी और शेखी बघारने वाले संयम की अत्यधिक धृष्टता और शरारत।
मैं इससे आगे बढ़कर न केवल इन बातों की सत्यता की घोषणा करता हूँ (मैं बाद में शास्त्रों से इनके बारे में विस्तार से बताऊंगा), बल्कि यह भी कि इन्हें जानना कितना धार्मिक, पवित्र और आवश्यक है। क्योंकि यदि इन बातों का ज्ञान न हो, तो न तो विश्वास और न ही ईश्वर की उपासना कायम रह सकती है। क्योंकि यह ईश्वर के प्रति स्पष्ट और सर्वविदित अज्ञान होगा, जिसके साथ उद्धार संभव नहीं है। क्योंकि यदि आप इस सत्य पर संदेह करते हैं, या इसके ज्ञान का तिरस्कार करते हैं—कि ईश्वर सब कुछ पहले से जानता है और उसकी इच्छा रखता है, आकस्मिक नहीं बल्कि अनिवार्य और अपरिवर्तनीय—तो आप उसके वादों पर कैसे विश्वास कर पाएंगे, और उन पर पूर्ण विश्वास के साथ भरोसा कर पाएंगे? क्योंकि जब वह वादा करता है, तो आपको यह सुनिश्चित होना चाहिए कि वह जानता है कि वह क्या वादा कर रहा है, और उसे पूरा करने में सक्षम और इच्छुक है। अन्यथा, आप उसे न तो सच्चा मानेंगे और न ही विश्वासयोग्य—जो अविश्वास है, सर्वोच्च अधर्म और परमेश्वर का इनकार है।
यदि आप यह नहीं जानते कि वह निश्चित रूप से, अचूक रूप से, अपरिवर्तनीय रूप से और अनिवार्य रूप से सब कुछ जानता है, उसकी इच्छा है और वह अपने वादे पूरे करेगा, तो आप कैसे आश्वस्त और सुरक्षित रह सकते हैं? न ही हमें केवल इस बात पर यकीन करना चाहिए कि ईश्वर अनिवार्य रूप से और अपरिवर्तनीय रूप से अपनी इच्छा रखता है और अपने वादे पूरे करेगा।
लेकिन हमें तो इस बात पर गर्व भी करना चाहिए, जैसा कि पौलुस रोमियों 3 में करता है:
"परन्तु परमेश्वर सच्चा है और मनुष्य सब झूठा है।" (रोमियों 3:4) और फिर, "ऐसा नहीं कि परमेश्वर का वचन व्यर्थ हो गया हो।" (रोमियों 9:6) और एक अन्य स्थान पर, "परमेश्वर की नींव दृढ़ है, जिस पर यह मुहर लगी है: यहोवा अपने लोगों को जानता है।" (2 तीमुथियुस 2:19) और तीतुस 1 में, "जिसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने, जो झूठ नहीं बोल सकता, जगत के आरंभ से पहले की थी।" (तीतुस 1:2) और इब्रानियों 11 में, "जो परमेश्वर के पास आता है, उसे विश्वास करना चाहिए कि परमेश्वर का अस्तित्व है, और वह उन लोगों को प्रतिफल देता है जो उस पर भरोसा रखते हैं।" (इब्रानियों 11:6)
तो फिर, अगर हमें यह सिखाया जाता है और हम यह मानते हैं कि हमें यह जानने की कोई आवश्यकता नहीं है कि ईश्वर का पूर्वज्ञान आवश्यक है, और सभी कार्य और घटनाएँ आवश्यक हैं, तो ईसाई धर्म पूरी तरह से नष्ट हो जाता है, ईश्वर के वादे और संपूर्ण सुसमाचार पूरी तरह से धराशायी हो जाते हैं। क्योंकि यही ईसाइयों के लिए सभी विपत्तियों में एकमात्र और सर्वोच्च सांत्वना है: यह जानना कि ईश्वर झूठ नहीं बोलता, बल्कि सभी चीजों को बिना किसी परिवर्तन की संभावना के पूरा करता है; और उसकी इच्छा का न तो विरोध किया जा सकता है, न बदला जा सकता है, न ही रोका जा सकता है। अब देखिए, मेरे इरास्मस, आपका यह अत्यंत संयमी और शांतिप्रिय धर्मशास्त्र हमें कहाँ ले जाता है! आप हमें ईश्वर के पूर्वज्ञान और आवश्यकता को, मनुष्यों और वस्तुओं पर उनके प्रभाव के बारे में जानने का प्रयास करने से रोकते हैं - नहीं, आप हमें ऐसा प्रयास करने से मना करते हैं। आप हमें ऐसे विषयों को त्यागने, उनसे बचने और उनसे घृणा करने की सलाह देते हैं। आपके इस नासमझी भरे प्रयास से, आप हमें एक ही समय में ईश्वर के प्रति अज्ञानता का विकास करना सिखाते हैं (जो वास्तव में स्वतः ही उत्पन्न होता है, और हम पर हावी भी होता जाता है 115), आस्था का तिरस्कार करना, ईश्वर के वादों को त्यागना, और आत्मा के सभी सांत्वनाओं और हमारे अपने अंतरात्मा के आश्वासनों को नगण्य समझना सिखाते हैं। ये ऐसे आदेश हैं जिन्हें स्वयं एपिकुरस भी हम पर शायद ही लागू करते!
इतने से संतुष्ट न होकर, आप उस व्यक्ति को अधार्मिक, जिज्ञासु और अभिमानी कहते हैं जो इन विषयों का ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास करता है। और आप उस व्यक्ति को धार्मिक, धर्मनिष्ठ और संयमी कहते हैं जो इनका तिरस्कार करता है। इन शब्दों से आप और क्या हासिल करते हैं सिवाय इसके कि ईसाई जिज्ञासु, अभिमानी और अधार्मिक हैं; और ईसाई धर्म का कोई महत्व नहीं है — यह व्यर्थ, मूर्खतापूर्ण और पूर्णतः अधार्मिक है। इस प्रकार, जहाँ आप हमें सबसे पहले जल्दबाजी से रोकना चाहते हैं — मूर्खों की तरह अतिवादी रुख अपनाने से रोकना चाहते हैं — वहीं आप हमें केवल अत्यधिक दुस्साहस और अधार्मिकता सिखाते हैं, जो हमें विनाश की ओर ले जाएगी। क्या आप जानते हैं कि इस भाग में आपकी पुस्तक इतनी अधार्मिक, इतनी ईशनिंदापूर्ण और इतनी अपवित्र है कि कहीं और ऐसी पुस्तक नहीं है?
जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, मैं आपके इरादे की बात नहीं कर रहा हूँ। क्योंकि मुझे नहीं लगता कि आप इतने पथभ्रष्ट हैं कि आप दिल से इन बातों को सिखाना चाहें या दूसरों को इनका अभ्यास करते देखना चाहें। लेकिन मैं आपको यह दिखाना चाहता हूँ कि जब कोई व्यक्ति किसी बुरे काम में हाथ डालता है, तो वह बिना जाने-समझे कितनी अजीब बातें बड़बड़ाने लगता है। मैं आपको यह भी दिखाना चाहता हूँ कि जब हम दूसरों की इच्छाओं के अनुसार और अंतरात्मा की कई दुविधाओं के साथ किसी पात्र का रूप धारण करके, बिना किसी उचित कारण के, ऐसे दृश्य में दखल देते हैं जहाँ हमें उपस्थित होने का कोई अधिकार नहीं है, तो हम ईश्वरीय सत्य और ईश्वरीय वचन के विरुद्ध पैर पटकने के समान हैं।
धर्मशास्त्र और धर्मपरायणता सिखाना कोई खेल या मनोरंजन नहीं है। इस कार्य में उस प्रकार की गलती करना सबसे आसान है जिसका जिक्र जेम्स ने किया है, जब वे कहते हैं, "जो एक बात में गलती करता है, वह सब बातों में दोषी हो जाता है।"
(याकूब 2.10) क्योंकि ऐसा होता है कि जब हम सोचते हैं कि हम बस थोड़ी सी गलती कर रहे हैं, और पवित्रशास्त्र के प्रति अपना उचित आदर खो देते हैं, तो हम शीघ्र ही अधर्म में उलझ जाते हैं और निंदा में बुरी तरह डूब जाते हैं—ठीक यही तुम्हारे साथ हुआ है, एरास्मस! प्रभु तुम्हें क्षमा करे और तुम पर दया करे!
सोफियों ने इन विषयों पर इतने सारे प्रश्न उठाए हैं और उनमें कई अन्य निरर्थक बातें भी मिला दी हैं, जैसा कि आपने उल्लेख किया है - मैं इस बात से भलीभांति परिचित हूँ और आपकी ही तरह इसे स्वीकार करता हूँ, और आपसे कहीं अधिक तीखे शब्दों में और विस्तार से इसकी निंदा भी कर चुका हूँ। परन्तु आप मूर्ख और उतावले हैं जो पवित्र सत्य की शुद्धता को अपवित्र और अधर्मी लोगों के मूर्खतापूर्ण प्रश्नों के साथ मिला रहे हैं। उन्होंने सोने को अपवित्र कर दिया है और उसका सुंदर रंग बदल दिया है, जैसा कि यिर्मयाह कहते हैं (विलाप 5:1)। परन्तु सोने की तुलना सीधे गोबर से नहीं की जा सकती और उसे उसके साथ फेंक नहीं दिया जा सकता, जैसा कि आपने किया है।
उनके हाथों से सोना वापस लेना होगा, और पवित्र शास्त्र की शुद्धता को उनकी गंदगी और मैल से अलग करना होगा। मेरा हमेशा से यही लक्ष्य रहा है, ताकि ईश्वरीय वचन को एक प्रकार का सम्मान दिया जाए और उनके तुच्छ विचारों को दूसरा। हमें इस बात से विचलित नहीं होना चाहिए कि इन प्रश्नों से केवल यही लाभ हुआ है कि सामंजस्य की भारी कीमत पर, हम ज्ञान प्राप्त करने की अत्यधिक लालसा में प्रेम करना कम कर चुके हैं। हमारा प्रश्न यह नहीं है कि विवाद करने वालों को क्या लाभ होता है।
सोफिस्टों को तो लाभ हुआ है; लेकिन हम स्वयं अच्छे ईसाई कैसे बन सकते हैं?
और न ही आपको अधर्मी लोगों के कुकर्मों को ईसाई सिद्धांतों से जोड़ना चाहिए। क्योंकि यह बिल्कुल भी उचित नहीं है; आप इस विषय पर कहीं और चर्चा कर सकते थे और कागज़ बचा सकते थे।
धारा 14. शास्त्रों से संबंधित सभी सत्य सुरक्षित रूप से प्रकाशित किए जा सकते हैं।
अपने तीसरे अध्याय में, आप हमें एक और प्रकार की सलाह देकर विनम्र और शांत एपिक्यूरियन बनाने का प्रयास करते हैं, जो पहले बताई गई दो सलाहों से जरा भी कम ठोस नहीं है: अर्थात्, कुछ प्रस्ताव इस प्रकार के होते हैं कि, भले ही वे सत्य हों और सिद्ध किए जा सकें, फिर भी उन्हें अंधाधुंध प्रकाशित करना उचित नहीं होगा। यहाँ फिर से, आप अपनी आदत के अनुसार, चीजों को मिलाते-मिलाते हैं, ताकि आप पवित्र को अपवित्र के स्तर तक गिरा सकें, उनमें जरा भी अंतर किए बिना। और फिर से, आप ईश्वर और उसके वचन का घोर अपमान करते हैं। मैंने पहले भी कहा है कि जो कुछ भी शास्त्र में स्पष्ट रूप से कहा गया है, या उससे सिद्ध किया जा सकता है, वह न केवल सबके सामने है, बल्कि लाभप्रद भी है। और इसलिए इसे सुरक्षित रूप से प्रकाशित किया जा सकता है, सीखा जा सकता है और जाना जा सकता है; वास्तव में, ऐसा होना चाहिए। तो फिर, आप किस सत्य के साथ कह सकते हैं कि ऐसी चीजें हैं जिन्हें अंधाधुंध प्रकाशित नहीं किया जाना चाहिए, यदि आप शास्त्र में निहित चीजों की बात कर रहे हैं? यदि आप अन्य बातों की बात करते हैं, तो आपकी कही कोई भी बात हमसे संबंधित नहीं है: सब कुछ बेतुका है, और आपने अपने कागज और समय को शब्दों में व्यर्थ कर दिया है।
आप जानते ही हैं कि मैं सोफिस्टों से किसी भी विषय पर सहमत नहीं हूँ। इसलिए, मुझे आपके द्वारा बख्श दिया जाना चाहिए था, न कि उनके दुर्व्यवहारों का सामना करना चाहिए था। इस पुस्तक में आपको मेरे विरुद्ध लिखना था। मैं जानता हूँ कि सोफिस्ट कितने दोषी हैं, और मैं नहीं चाहता कि आप मुझे सिखाएँ, जबकि मैं पहले ही उनकी जमकर निंदा कर चुका हूँ। और मैं यह बात एक बार फिर स्पष्ट कर देता हूँ: जितनी बार आप मुझे सोफिस्टों के साथ जोड़कर मेरे मामले को उनके बेतुके कथनों से भरते हैं, उतनी बार आप मेरे साथ अन्याय करते हैं, और आप यह भली-भांति जानते हैं।
धारा 15. यह तर्क कि 'कुछ सच्चाइयों को प्रकाशित नहीं किया जाना चाहिए,' या तो इरास्मस के कार्य के साथ असंगत है, या अनुचित है।
आइए अब उन कारणों पर गौर करें जिन पर आप अपना तर्क आधारित करते हैं। भले ही यह सच हो कि ईश्वर स्वर्ग की तरह ही भृंग की गुफा और यहाँ तक कि आम नाले में भी विद्यमान है (जिस बात को कहने से आप आदरपूर्वक हिचकते हैं, और इसके लिए आप सोफिस्टों को दोषी ठहराते हैं) — फिर भी आप सोचते हैं कि इस तरह के प्रस्ताव को भीड़ के सामने रखना तर्कहीन होगा।
सबसे पहले, चाहे कोई कितना भी बकवास करे, हम यहाँ मनुष्यों के कार्यों की बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि कानून और अधिकार की बात कर रहे हैं - हम कैसे जीते हैं, इसकी नहीं, बल्कि हमें कैसे जीना चाहिए! हममें से कौन हर परिस्थिति में सही ढंग से जीता और कार्य करता है? इस कारण से कानून और उपदेश की निंदा नहीं की जाती, बल्कि हम उनके द्वारा दोषी ठहराए जाते हैं। सच तो यह है कि ये सारी सामग्री आप ही लाते हैं।
आप (विषय से परे) बहुत दूर से ही कई बातों को इकट्ठा करने की कोशिश करते हैं, क्योंकि ईश्वर के पूर्वज्ञान का यह विषय आपको परेशान करता है। और इस पर काबू पाने के लिए आपके पास कोई तर्क न होने के कारण, आप अपने पाठक को व्यर्थ के शब्दों की भरमार से थकाने का प्रयास करते हैं, और अंत में कहते हैं, 'लेकिन चलिए इसे छोड़ देते हैं और अपने विषय पर लौटते हैं।'
तो फिर आप अपने इस निर्णय को कैसे लागू करना चाहते हैं कि कुछ सत्य ऐसे होते हैं जिन्हें आम लोगों के सामने प्रकट नहीं किया जाना चाहिए? क्या स्वतंत्र इच्छाशक्ति इनमें से एक है? यदि ऐसा है, तो स्वतंत्र इच्छाशक्ति को समझने की आवश्यकता के बारे में मैंने जो कुछ भी पहले कहा था, वह सब आप पर ही लागू होता है। इसके अलावा, आप अपनी ही सलाह का पालन क्यों नहीं करते और अपनी आलोचना को क्यों नहीं रोकते?
यदि आप स्वतंत्र इच्छा पर चर्चा करने में सही हैं, तो आप दोष क्यों निकालते हैं? यदि ऐसा करना गलत है, तो आप इस पर चर्चा क्यों करते हैं? दूसरी ओर, यदि स्वतंत्र इच्छा इन विषयों में से एक नहीं है, तो आप फिर से चर्चा के बीच में ही मुख्य मुद्दे से भटकने और अनावश्यक रूप से अन्य विषयों पर बेवजह चर्चा करने के दोषी हैं।
खंड 16. इरास्मस द्वारा 'प्रकाशित न किए जाने वाले' सत्यों के तीन उदाहरणों पर विचार किया गया।
आप जिस उदाहरण का हवाला देते हैं, उसे 'परमेश्वर गुफा में है या गटर में' कहकर खारिज करना गलत है। आप परमेश्वर को बहुत ही मानवीय रूप में देखते हैं। मैं मानता हूँ कि कुछ ऐसे उपदेशक भी होते हैं जो धर्म और भक्ति से रहित होकर, केवल यश की लालसा, नवीनता की महत्वाकांक्षा या मौन के प्रति अधीरता से प्रेरित होकर, अत्यंत तुच्छ और अपमानजनक बातें करते हैं। लेकिन ये लोग न तो परमेश्वर को प्रसन्न करते हैं और न ही मनुष्य को, भले ही वे यह दावा करते हों कि परमेश्वर स्वर्ग के स्वर्ग में है। इसके विपरीत, जहाँ उपदेशक गंभीर और धर्मनिष्ठ होता है, और विनम्र, शुद्ध और सार्थक शब्दों में उपदेश देता है, वहाँ ऐसा व्यक्ति इस सत्य को न केवल बिना किसी खतरे के, बल्कि बड़े लाभ के साथ भी, भीड़ के सामने प्रकट करेगा। क्या हम सभी को यह नहीं सिखाना चाहिए कि परमेश्वर का पुत्र कुंवारी के गर्भ में था और उसके गर्भ से जन्मा था? और एक स्त्री के गर्भ और किसी अन्य गंदी जगह में क्या अंतर है? कौन उन्हें घृणित और अपमानजनक ढंग से वर्णित नहीं कर सकता? फिर भी, हमें ऐसे वर्णनकर्ताओं की निंदा करनी चाहिए, क्योंकि इस विषय को, जिसके बारे में बोलना आवश्यक हो गया है, सुंदरता और गरिमा के साथ व्यक्त करने के लिए अनेक शुद्ध शब्द उपलब्ध हैं। मसीह का स्वयं का शरीर भी हमारी ही तरह मानवीय था।
और इससे अधिक घिनौना क्या हो सकता है? क्या हम यह कहने से परहेज़ करें कि परमेश्वर शारीरिक रूप से उसमें वास करता था, जैसा कि पौलुस कहता है? (कुलुस्सियों 2:9) मृत्यु से अधिक घृणित क्या है? नरक से अधिक भयानक क्या है?
लेकिन पैगंबर इस बात पर गर्व करते हैं कि ईश्वर मृत्यु और नरक में उनके साथ है। (भजन संहिता) इसलिए, धर्मपरायण मन यह सुनकर भयभीत नहीं होता कि ईश्वर मृत्यु या नरक में है, जो कि गुफा या गटर से कहीं अधिक भयानक है। वास्तव में, क्योंकि पवित्रशास्त्र गवाही देता है कि ईश्वर सर्वव्यापी है और सभी चीजों में व्याप्त है, ऐसा मन न केवल यह स्वीकार करता है कि वह उन स्थानों में है, बल्कि आवश्यकतावश वह यह सीखेगा और जानेगा कि वह वहाँ है। शायद, फिर, अगर मुझे किसी अत्याचारी द्वारा पकड़ लिया जाए और जेल या आम गटर में डाल दिया जाए, तो मैं भयभीत हो जाऊँगा।
(जो अनेक संतों का भाग्य रहा है), मुझे वहाँ अपने ईश्वर का आह्वान करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए; या यह विश्वास करने की कि वह मेरे साथ उपस्थित है—जब तक मैं किसी अलंकृत मंदिर में प्रवेश न कर लूँ! यदि आप हमें यह सिखाते हैं कि हमें ईश्वर के विषय में इस प्रकार तुच्छता बरतनी चाहिए, और उसके सार के निवास स्थानों से इतना आहत होना चाहिए, तो अंततः आप हमें स्वर्ग में भी उसे निवास करते हुए मानने की अनुमति नहीं देंगे। क्योंकि स्वर्गों का स्वर्ग भी उसे समाहित नहीं कर सकता (2 इतिहास 2:6), और न ही ऐसा करना उचित है। लेकिन सच्चाई यह है कि आप अपने स्वभावानुसार इतने विष से प्रहार करते हैं कि आप हमारे उद्देश्य को डुबो दें और उसे घृणित बना दें, क्योंकि आप जैसी शक्तियों के बल पर आप इस [तर्क] को अजेय और अपराजेय समझते हैं।
मैं स्वीकार करता हूँ कि आपका दिया गया दूसरा उदाहरण, यानी 'तीन ईश्वर हैं', अगर सच में ऐसा सिखाया जाता है तो यह एक भ्रामक तथ्य है: लेकिन यह सच नहीं है, और न ही पवित्र शास्त्र ऐसा सिखाता है। सोफिस्टों ने तो ऐसा कहा है और एक नई तरह की तर्क-बुद्धि का आविष्कार किया है। लेकिन इससे हमें क्या लेना-देना?
आपके तीसरे और अंतिम उदाहरण, यानी स्वीकारोक्ति और प्रायश्चित के संबंध में, यह आश्चर्यजनक है कि आप कितनी कुशलता से दोष निकालने का प्रयास करते हैं। हर जगह आप विषय की सतही पड़ताल करते हैं और इससे आगे नहीं बढ़ते—कहीं ऐसा न लगे कि आप एक ओर तो हमारे लेखन की निंदा कर रहे हैं, या दूसरी ओर, धर्माध्यक्षों के अत्याचार से घृणा कर रहे हैं—क्योंकि इन दोनों में से किसी भी बिंदु पर चूक आपके लिए सुरक्षित नहीं होगी। तो, आप कुछ समय के लिए अंतरात्मा और ईश्वर को अलविदा कह देते हैं, क्योंकि इन मामलों में ईश्वर की इच्छा और अंतरात्मा के दायित्वों से इरास्मस का क्या लेना-देना है? आप एक मात्र बाहरी भ्रम पर तलवार उठाते हैं, और आम लोगों पर स्वतंत्र स्वीकारोक्ति और प्रायश्चित के उपदेश का दुरुपयोग करने का आरोप लगाते हैं, क्योंकि उनका अपना बुरा स्वभाव उन्हें शारीरिक वासनाओं में लिप्त होने के लिए प्रेरित कर सकता है—यह कहते हुए कि आवश्यक स्वीकारोक्ति द्वारा वे किसी न किसी रूप में संयमित हो जाते हैं। हे प्रसिद्ध और उत्कृष्ट भाषण! क्या यही धर्मशास्त्र की शिक्षा है? या फिर यह यहेजकेल के अनुसार, उन आत्माओं को कानूनों से बांधकर मार डालना है जिन्हें परमेश्वर ने नहीं बांधा है (यहेजकेल 23;
13.19). इस दर से, सचमुच, आप हमारे विरुद्ध पोप के कानूनों की पूरी तानाशाही को भड़का रहे हैं, इस आधार पर कि वे उपयोगी और लाभकारी हैं, क्योंकि उनके द्वारा लोगों की दुष्टता को नियंत्रित किया जाता है!
लेकिन मैं आपके विरुद्ध कठोर आलोचना करने को इच्छुक नहीं हूँ, जैसा कि इस अंश के लिए आवश्यक है। मैं मामले को संक्षेप में, जैसा है वैसा ही प्रस्तुत करूँगा।
एक अच्छा धर्मशास्त्री यही सिखाता है: जब आम लोग गलत काम करते हैं, तो उन्हें तलवार की बाहरी शक्ति से नियंत्रित किया जाना चाहिए, जैसा कि पौलुस सिखाता है।
(रोम 13.1-4); लेकिन उनके विवेक को झूठे कानूनों द्वारा फँसाया नहीं जाना चाहिए, जो उन्हें उन पापों के लिए सताते और प्रताड़ित करते हैं जिन्हें परमेश्वर पाप नहीं मानता।
क्योंकि अंतरात्मा केवल ईश्वर के आदेशों से बंधी होती है। इसलिए, धर्माध्यक्षों द्वारा थोपी गई इस तानाशाही को पूरी तरह से समाप्त कर देना चाहिए।
क्योंकि यह झूठे भय से आत्माओं को भीतर से भयभीत और नष्ट कर देता है, जबकि बाहरी रूप से शरीर को व्यर्थ ही सताता है। यह अत्याचार वास्तव में मनुष्यों को पश्चाताप और अन्य बोझों के बाहरी कृत्यों के लिए विवश करता है, परन्तु मन इन बातों से वश में नहीं होता। बल्कि, यह ईश्वर और मनुष्य के प्रति घृणा से और भी उत्तेजित हो जाता है। यह शरीर को बाहरी रूप से व्यर्थ ही जकड़ता, खींचता और टुकड़े-टुकड़े करता है, और भीतर से केवल पाखंडी बनाता है। इस प्रकार के कानून बनाने और लागू करने वाले अत्याचारी आत्मा के लालची भेड़ियों, चोरों और लुटेरों के सिवा कुछ नहीं हैं। हे आत्माओं के परम श्रेष्ठ परामर्शदाता, आप हमें फिर से इन भेड़ियों और लुटेरों की सलाह देते हैं। दूसरे शब्दों में, आप हमारे लिए आत्मा के सबसे क्रूर संहारकों को स्वीकार करने का प्रस्ताव रखते हैं - वे लोग जो दुनिया को पाखंडियों से भर देंगे, जो ईश्वर की निंदा करते हैं और अपने हृदय में उसका तिरस्कार करते हैं, ताकि मनुष्य अपने बाहरी व्यवहार में थोड़ा संयम बरतें। ऐसा लगता है मानो संयम बरतने का कोई दूसरा तरीका ही न हो, जो किसी को पाखंडी न बनाए और जैसा कि मैंने कहा है, किसी के विवेक को नष्ट किए बिना प्राप्त किया जा सके।
खंड 17. इरास्मस न तो इस प्रश्न के व्यापक महत्व को समझता है और न ही उसे महसूस करता है।
यहां आप उपमाओं का एक विशाल संग्रह लाते हैं; जिनमें आप प्रचुरता लाने और बहुत ही उपयुक्त और विशेषज्ञ माने जाने का लक्ष्य रखते हैं।
आप हमें सही बताते हैं कि कुछ बीमारियाँ ऐसी होती हैं जिन्हें सहने में उनसे छुटकारा पाने से कहीं अधिक कष्ट होता है, जैसे कि कुष्ठ रोग और अन्य। आप पौलुस का उदाहरण भी देते हैं, जिसने वैध और उचित बातों में अंतर बताया। आप कहते हैं कि कोई व्यक्ति वैध रूप से किसी से भी, किसी भी समय, अपनी इच्छानुसार किसी भी तरीके से सच बोल सकता है; परन्तु ऐसा करना उसके लिए उचित नहीं है।
कितना जोशीला वक्ता है! लेकिन ऐसा वक्ता जिसे अपने शब्दों का बिल्कुल भी ज्ञान नहीं है। संक्षेप में, आप इस मामले को ऐसे पेश कर रहे हैं मानो आपका मेरे साथ विवाद किसी ऐसी धनराशि के लिए हो जिसे वापस पाया जा सकता है, या किसी अन्य तुच्छ वस्तु के लिए। इसका नुकसान (जो आपकी प्रिय बाहरी शांति से कहीं कम मूल्यवान है) किसी को इतना विचलित नहीं करना चाहिए कि वह आवश्यकतानुसार समर्पण करने, कार्य करने और कष्ट सहने से हिचक जाए; और न ही इससे दुनिया में इतना बड़ा हंगामा मचना आवश्यक हो जाए। इसलिए आप स्पष्ट रूप से यह संकेत दे रहे हैं कि यह शारीरिक शांति और सुकून आपकी दृष्टि में विश्वास, विवेक, मुक्ति, परमेश्वर के वचन, मसीह की महिमा—वास्तव में स्वयं परमेश्वर से कहीं अधिक श्रेष्ठ है।