फिर, यदि मैं ईश्वर के कार्यों और शक्ति को नहीं जानता, तो मैं स्वयं ईश्वर को नहीं जानता; और यदि मैं ईश्वर को नहीं जानता, तो मैं उसकी आराधना, स्तुति, धन्यवाद या सेवा नहीं कर सकता—क्योंकि मुझे यह ज्ञान नहीं है कि मुझे स्वयं को कितना श्रेय देना चाहिए और ईश्वर को कितना। इसलिए, यदि हम धार्मिक जीवन जीना चाहते हैं, तो हमें ईश्वर की शक्ति और अपनी शक्ति के बीच, तथा ईश्वर के कार्य और अपने कार्य के बीच अत्यंत स्पष्टता से भेद करना चाहिए।
तो आप देख सकते हैं कि यह प्रश्न ईसाई धर्म के संपूर्ण सार का एक हिस्सा है! स्वयं का ज्ञान और ईश्वर का ज्ञान एवं महिमा, दोनों ही इसके निर्णय पर निर्भर हैं। इसलिए, हे मेरे इरास्मस, आपके द्वारा इस सत्य के ज्ञान को अधार्मिक, जिज्ञासापूर्ण और व्यर्थ कहना असहनीय है। हम आपके बहुत ऋणी हैं। लेकिन हम सब कुछ धर्मपरायणता के ऋणी हैं। वास्तव में, आप स्वयं मानते हैं कि सभी अच्छाई ईश्वर को समर्पित है, और आपने अपने स्वयं के वर्णन में इस बात की पुष्टि की है।
और यदि आप यह दावा करते हैं, तो आप निःसंदेह उन्हीं शब्दों में यह दावा करते हैं कि सब कुछ ईश्वर की कृपा से होता है, और हमारी इच्छा का कोई कार्य नहीं होता, बल्कि वह हमारी इच्छा पर ही कार्य करती है। अन्यथा, सब कुछ ईश्वर को समर्पित नहीं होगा। परन्तु कुछ समय बाद, आप यह घोषणा करते हैं कि इस सत्य का दावा और यहाँ तक कि इसका ज्ञान भी न तो धार्मिक है, न ही पुण्यमय है, और न ही लाभप्रद है। परन्तु जो मन अपने आप से असंगत है, और जो धर्मपरायणता के मामलों में अनिश्चित और अकुशल है, वह ऐसा कहने के लिए विवश है।
खंड 9. इरास्मस ने ईश्वर की पूर्वज्ञानता के प्रश्न को छोड़ दिया है।
ईसाई धर्म का दूसरा महत्वपूर्ण पहलू यह जानना है कि क्या ईश्वर किसी बात का पूर्वज्ञान रखता है; और क्या हम जो कुछ भी करते हैं वह अनिवार्य है। इस पहलू को भी आप अन्य सभी अधर्मी लोगों की तरह अधार्मिक, जिज्ञासु और व्यर्थ बताते हैं। वास्तव में, शैतान और पापी इसे अत्यंत घृणित और निंदनीय मानते हैं। और यदि आपको अनुमति दी जाए तो इन प्रश्नों से स्वयं को दूर रखना आपका बहुत बुद्धिमानीपूर्ण निर्णय है। लेकिन इस बीच, इन पहलुओं के बिना स्वतंत्र इच्छा के बारे में बोलने और सिखाने का साहस करने पर आप एक कुशल वक्ता या धर्मशास्त्री नहीं हैं। मैं आपका मार्गदर्शक बनूँगा; और यद्यपि मैं स्वयं कोई कुशल वक्ता नहीं हूँ, फिर भी मैं एक कुशल वक्ता को उसके कर्तव्य की याद दिलाऊँगा। यदि क्विंटिलियन वाक्पटुता पर लिखते हुए कहें, 'मेरे विचार में आविष्कार, वितरण, वाक्पट्यता, स्मृति और प्रस्तुति जैसे मूर्खतापूर्ण और निरर्थक विषयों को छोड़ देना चाहिए; यह जानना ही पर्याप्त है कि वाक्पटुता अच्छी तरह बोलने की कला है' - तो क्या आप इस शिल्पकार पर नहीं हँसेंगे? यही आपका तरीका है।
स्वतंत्र इच्छा के विषय पर लिखने का दावा करते हुए, आप उस कला के संपूर्ण ढांचे और सभी पहलुओं को ही नकार कर शुरुआत करते हैं, जिसके बारे में आप लिखने का प्रस्ताव रखते हैं। क्योंकि स्वतंत्र इच्छा क्या है, यह तब तक समझना असंभव है, जब तक आप यह न जान लें कि मनुष्य की इच्छा में क्या करने की शक्ति है और ईश्वर क्या करता है—चाहे वह पूर्वज्ञान रखता हो या नहीं?
क्या आपके वक्ता भी आपको यह नहीं सिखाते कि जब कोई व्यक्ति किसी विषय पर बोलने वाला हो, तो उसे पहले यह बताना चाहिए कि ऐसी कोई चीज है या नहीं; फिर वह क्या है; उसके भाग क्या हैं; उसके विपरीत क्या हैं, उसकी समानताएं क्या हैं और उसकी समरूपता का प्रश्न क्या है? लेकिन आप बेचारे स्वतंत्र इच्छाशक्ति को, जो स्वयं में ही दयनीय है, इन सभी पहलुओं से वंचित कर देते हैं और उससे संबंधित किसी भी प्रश्न को परिभाषित नहीं करते, सिवाय पहले प्रश्न के: क्या स्वतंत्र इच्छाशक्ति जैसी कोई चीज है? हम जल्द ही देखेंगे कि आप किस प्रकार के तर्कों से ऐसा करते हैं। शैली की वाक्पटुता को छोड़कर, मैंने स्वतंत्र इच्छाशक्ति पर इससे अधिक मूर्खतापूर्ण पुस्तक कभी नहीं देखी। सचमुच, सोफिस्ट, जो वाक्पटुता का कुछ भी नहीं जानते, कम से कम यहाँ आपसे बेहतर तर्कशास्त्री साबित हुए हैं। क्योंकि स्वतंत्र इच्छाशक्ति पर अपने निबंधों में, वे इसके सभी प्रश्नों को परिभाषित करते हैं, जैसे 'क्या यह अस्तित्व में है;' 'यह क्या है;' 'यह क्या करती है;' 'यह कैसे है,' आदि। हालांकि, वे अपने प्रयास को भी पूरा नहीं करते। इसलिए, अपने इस ग्रंथ में मैं तुम्हें और सभी सोफिस्टों को तब तक उकसाऊंगा, जब तक तुम मेरे लिए स्वतंत्र इच्छाशक्ति की शक्तियों और कार्यों को परिभाषित नहीं कर देते 110— हाँ, मैं तुम्हें मसीह की मदद से इस तरह उकसाऊंगा कि मुझे उम्मीद है कि मैं तुम्हें अपने कटु आलोचना को प्रकाशित करने के लिए पश्चाताप करवा दूंगा।
खंड 10. ईश्वर का पूर्ण पूर्वज्ञान, इरास्मस की स्वीकारोक्ति से उत्पन्न होता है।
इसलिए, एक ईसाई के लिए यह जानना अत्यंत आवश्यक और लाभप्रद है कि ईश्वर किसी भी बात का पूर्वाभास नहीं करता। बल्कि, वह एक अपरिवर्तनीय, शाश्वत और अचूक इच्छा से सब कुछ देखता है, निर्धारित करता है और पूरा करता है। और इस बिजली के झटके से स्वतंत्र इच्छाशक्ति पूरी तरह से चूर-चूर हो जाती है। इसलिए, जो लोग स्वतंत्र इच्छाशक्ति का दावा करते हैं, उन्हें या तो इसे नकारना होगा, या छुपाना होगा, या किसी अन्य तरीके से इस बिजली के झटके को अपने से दूर करना होगा। हालांकि, इससे पहले कि मैं इसे अपने तर्क और पवित्रशास्त्र के अधिकार से स्थापित करूं, मैं सबसे पहले आपके ही शब्दों पर आपसे व्यक्तिगत रूप से विचार करूंगा। क्या आप वही इरास्मस नहीं हैं जिन्होंने अभी-अभी कहा था कि ईश्वर का स्वभाव न्यायप्रिय और अत्यंत दयालु होना है? यदि यह सत्य है, तो क्या यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि वह अपरिवर्तनीय रूप से न्यायप्रिय और दयालु है - कि जिस प्रकार उसका स्वभाव अनंत काल तक नहीं बदलता, उसी प्रकार उसका न्याय और उसकी दया भी नहीं बदलती? लेकिन उनकी न्यायशीलता और दया के बारे में जो कहा जाता है, वही उनके ज्ञान, बुद्धि, अच्छाई, इच्छाशक्ति और अन्य दिव्य गुणों के बारे में भी कहा जाना चाहिए। यदि इन बातों को ईश्वर के विषय में धार्मिक, श्रद्धापूर्ण और लाभप्रद रूप से कहा जाता है - जैसा कि आप लिखते हैं - तो आपको ऐसा क्या हो गया है कि आप स्वयं से असहमत होकर अब यह कहना अधार्मिक, जिज्ञासु और व्यर्थ मानते हैं कि ईश्वर को सब कुछ पहले से ही पता होता है? क्या आप सोचते हैं, 'वह या तो वह सब कुछ पहले से जानता है जो वह नहीं चाहता, या वह चाहता है जो वह पहले से नहीं जानता?' यदि वह वह चाहता है जो वह पहले से जानता है, तो उसकी इच्छाशक्ति शाश्वत और अपरिवर्तनीय है, क्योंकि यह उसके स्वभाव का हिस्सा है। यदि वह वह सब कुछ पहले से जानता है जो वह चाहता है, तो उसका ज्ञान शाश्वत और अपरिवर्तनीय है, क्योंकि यह
अतः, यह अकाट्य रूप से सिद्ध होता है कि हम जो कुछ भी करते हैं और जो कुछ भी घटित होता है, यद्यपि वह परिवर्तनशील और आकस्मिक प्रतीत होता है, वास्तव में वह ईश्वर की इच्छा के संदर्भ में अनिवार्य और अपरिवर्तनीय रूप से घटित होता है। क्योंकि ईश्वर की इच्छा सर्वोपरि है और उसे विफल नहीं किया जा सकता। और चूंकि ईश्वर की शक्ति स्वयं उनके स्वभाव का एक अंश है, इसलिए वह बुद्धिमान भी है, और उसे गुमराह नहीं किया जा सकता। और चूंकि उनकी इच्छा विफल नहीं होती, इसलिए उनके द्वारा चाहा गया कार्य रोका नहीं जा सकता, बल्कि उसे उसी समय, स्थान और मात्रा में पूरा होना ही चाहिए जिसे वे स्वयं पूर्वाभास और इच्छा रखते हैं। यदि ईश्वर की इच्छा ऐसी होती कि किसी कार्य को पूरा करने के बाद वह समाप्त हो जाती, जैसा कि मनुष्य की इच्छा के मामले में होता है, जब वह अपनी इच्छा के अनुसार घर बनाने के बाद उसके प्रति अपनी इच्छा को समाप्त कर देता है (जैसे मृत्यु में), तो यह सत्य ही कहा जा सकता था कि कुछ घटनाएँ आकस्मिक और परिवर्तनशील रूप से घटित होती हैं। लेकिन यहाँ, इसके विपरीत, स्थिति इतनी अलग है कि कोई कार्य स्वयं आकस्मिक रूप से अस्तित्व में नहीं आता या अस्तित्व में नहीं बना रहता — यानी, उसे बनाने और अस्तित्व में बने रहने से, जबकि उसे बनाने की इच्छा समाप्त हो चुकी होती है — कि कार्य स्वयं समाप्त हो जाता है, लेकिन इच्छा बनी रहती है। अब, यदि हम शब्दों का दुरुपयोग न करें, तो लैटिन में, किसी कार्य को आकस्मिक रूप से किया गया कहा जाता है, लेकिन उसे स्वयं आकस्मिक नहीं कहा जाता।
इसका अर्थ यह है कि कोई कार्य किसी क्षणिक और परिवर्तनशील इच्छा से संपन्न हुआ है; परन्तु ईश्वर के मामले में ऐसा नहीं है। इसके अतिरिक्त, किसी कार्य को क्षणिक कार्य तब तक नहीं कहा जा सकता, जब तक वह हमारे द्वारा आकस्मिक रूप से, मानो संयोगवश—बिना किसी पूर्वविचार के—किया न गया हो। इसे ऐसा इसलिए कहा जाता है, क्योंकि हमारी इच्छा या हाथ इसे संयोगवश हमारे रास्ते में आई किसी वस्तु के रूप में ग्रहण कर लेता है, और हमने इसके बारे में पहले से न तो कुछ सोचा होता है और न ही कुछ चाहा होता है।
धारा 11. 'आवश्यकता' शब्द पर आपत्ति स्वीकार की गई: परिणाम की आवश्यकता और फलस्वरूप की आवश्यकता के बीच अंतर की निरर्थकता।
काश, हमारे वाद-विवाद में इस सामान्य शब्द 'आवश्यकता' के बजाय कोई दूसरा और बेहतर शब्द प्रयोग किया जाता—क्योंकि यह शब्द न तो ईश्वर की इच्छा पर और न ही मनुष्य की इच्छा पर उचित रूप से लागू होता है। इस अवसर के लिए इसका अर्थ बहुत कठोर और असंगत है। यह मन में किसी प्रकार के दबाव का भाव उत्पन्न करता है, जो कम से कम इच्छाशक्ति के विपरीत है। जबकि हमारा प्रश्न ऐसी किसी बात का संकेत नहीं देता। क्योंकि ईश्वर और मनुष्य दोनों की इच्छा, चाहे अच्छी हो या बुरी, बिना किसी दबाव के, मात्र अपनी इच्छा या प्रसन्नता के बल पर, पूर्ण स्वतंत्रता से अपना कार्य करती है। फिर भी, ईश्वर की इच्छा अपरिवर्तनीय और अचूक है, और वह हमारी परिवर्तनशील इच्छा को नियंत्रित करती है—जैसा कि बोथियस गाते हैं, 'स्थिर रहकर, तुम बाकी सब कुछ गतिमान करते हो'—और हमारी इच्छा, जो अत्यंत दुष्ट है, स्वयं कुछ भी अच्छा नहीं कर सकती। इसलिए, मेरे पाठक की समझ उस अर्थ को ग्रहण करे जो 'आवश्यकता' शब्द व्यक्त नहीं करता। इससे आप ईश्वर की इच्छा की अपरिवर्तनीयता और हमारी बुरी इच्छा की शक्तिहीनता को समझ सकते हैं: जिसे कुछ लोगों ने 'अपरिवर्तनीयता की आवश्यकता' कहा है - हालांकि यह व्याकरणिक या धार्मिक दृष्टि से बहुत सटीक नहीं है।
इस मुद्दे पर वर्षों तक विचार-विमर्श करने वाले सोफिस्ट अंततः हार मान गए और यह स्वीकार करने के लिए विवश हो गए कि सभी घटनाएँ आवश्यक हैं; लेकिन जैसा कि वे कहते हैं, यह किसी परिणाम की अनिवार्यता के कारण है, न कि किसी फलस्वरूप की अनिवार्यता के कारण।
इस प्रकार वे इस प्रश्न की गंभीरता से बच निकले हैं, लेकिन इससे वे स्वयं को और भी अधिक भ्रमित कर रहे हैं। मैं आपको यह दिखाने का प्रयास करूँगा कि उनका यह भेद कितना निरर्थक है। परिणाम की अनिवार्यता से (जैसा कि ये मंदबुद्धि लोग कहते हैं) उनका तात्पर्य यह है कि यदि ईश्वर किसी वस्तु की इच्छा रखता है, तो वह वस्तु स्वयं ही अस्तित्व में आनी चाहिए। परन्तु यह आवश्यक नहीं है कि जो वस्तु विद्यमान है, वह विद्यमान ही हो। क्योंकि केवल ईश्वर ही अनिवार्य रूप से विद्यमान है; अन्य सभी वस्तुएँ ईश्वर की इच्छा से विद्यमान न हो सकती हैं। इस प्रकार, वे कहते हैं कि यदि ईश्वर किसी वस्तु की इच्छा रखता है तो उसका कार्य अनिवार्य है, परन्तु उत्पन्न वस्तु अनिवार्य नहीं है। अब शब्दों के इस खेल से उन्हें क्या प्राप्त होता है? मेरा अनुमान है कि यह: उत्पन्न वस्तु अनिवार्य नहीं है; अर्थात्, उसका अनिवार्य अस्तित्व नहीं है। यह कहने के अलावा और कुछ नहीं है कि उत्पन्न वस्तु स्वयं ईश्वर नहीं है। फिर भी, सत्य यही है कि प्रत्येक घटना अनिवार्य है यदि वह ईश्वर का अनिवार्य कार्य है, या अनिवार्य परिणाम है। यद्यपि, घटित होने के बाद उसका अनिवार्य अस्तित्व न भी हो सकता है; यानी, यह ईश्वर नहीं हो सकता, या इसका कोई अनिवार्य अस्तित्व नहीं हो सकता। क्योंकि, यदि मैं अनिवार्यता से बना हूँ, तो मेरे लिए यह बात महत्वहीन है कि मेरा अस्तित्व या निर्माण परिवर्तनशील है। फिर भी, मैं—यह आकस्मिक और परिवर्तनशील वस्तु, जो अनिवार्य ईश्वर नहीं हूँ—बनाया गया हूँ। इसलिए उनकी मूर्खता (कि सभी घटनाएँ परिणाम की अनिवार्यता के कारण अनिवार्य हैं, न कि फलस्वरूप की अनिवार्यता के कारण) में इससे अधिक कुछ नहीं है: यह सत्य है कि सभी घटनाएँ अनिवार्य हैं; लेकिन अनिवार्य होते हुए भी, वे स्वयं ईश्वर नहीं हैं। अब हमें यह बताने की क्या आवश्यकता थी, मानो इससे यह दावा करने का कोई खतरा हो कि सृजित वस्तुएँ ईश्वर हैं, या उनका कोई दिव्य और अनिवार्य स्वरूप है?
यह अटल और अचूक कहावत है, 'सब कुछ ईश्वर की अपरिवर्तनीय इच्छा से ही घटित होता है;' — जिसे वे 'परिणाम की अनिवार्यता' कहते हैं। इसमें कोई अस्पष्टता या संदेह नहीं है। यशायाह में वह कहते हैं, "मेरी सलाह अटल रहेगी" और मेरी इच्छा पूरी होगी। (यशायाह)
46.10) क्या कोई ऐसा स्कूली छात्र है जो 'परामर्श,' 'इच्छा,' 'उत्पन्न किया,' 'खड़ा होना' जैसे शब्दों का अर्थ नहीं समझता?
धारा 12. इस धारणा की सार्वभौमिक व्यापकता।
लेकिन इन बातों को हम ईसाइयों से क्यों छिपाकर रखा जाता है, ताकि इन्हें खोजना और जानना हमारे लिए अधार्मिक, जिज्ञासापूर्ण और व्यर्थ हो जाए, जबकि गैर-ईसाई कवि और आम लोग भी इन्हें बातचीत में इतना प्रचलित कर चुके हैं कि ये घिस-पिट कर दी गई हैं?
वर्जिल भाग्य का ज़िक्र करते हैं! 'सभी चीज़ें एक निश्चित नियम से चलती हैं।' 'हर इंसान का दिन तय होता है।' फिर, 'अगर भाग्य तुम्हें बुलाए।' फिर, 'अगर तुम किसी भी तरह से क्रूर भाग्य के बंधन तोड़ सको।' इस कवि का एकमात्र उद्देश्य यह दिखाना है कि ट्रॉय के विनाश और उसके खंडहरों से रोमन साम्राज्य के पुनरुत्थान में भाग्य ने सभी मानवीय प्रयासों से कहीं अधिक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। संक्षेप में, वे अपने अमर देवताओं को भाग्य के अधीन कर देते हैं, यहाँ तक कि बृहस्पति और जूनो को भी इसके आगे झुकना पड़ता है। इसीलिए उन्होंने इन तीन घातक बहनों, पारके की कल्पना की, जिन्हें वे अपरिवर्तनीय, निर्दयी और अटल के रूप में प्रस्तुत करते हैं।