आज भी व्यवस्था का वही प्रभाव होना चाहिए जो बहुत समय पहले सिनाई पर्वत पर हुआ था। मैं परमेश्वर से डरने वाले सभी लोगों को, विशेषकर सुसमाचार के सेवक बनने की इच्छा रखने वालों को, प्रेरित करता हूँ कि वे प्रेरित से व्यवस्था का उचित उपयोग सीखें। मुझे भय है कि हमारे समय के बाद व्यवस्था का सही उपयोग एक लुप्त कला बन जाएगा। आज भी, यद्यपि हम व्यवस्था और सुसमाचार के अलग-अलग कार्यों को लगातार समझाते रहते हैं, फिर भी हमारे बीच ऐसे लोग हैं जो यह नहीं समझते कि व्यवस्था का सही उपयोग कैसे किया जाना चाहिए।
जब हम मर जाएंगे और चले जाएंगे तो क्या होगा?
हम यह स्पष्ट करना चाहते हैं कि हम कानून को अस्वीकार नहीं करते, जैसा कि हमारे विरोधी दावा करते हैं। इसके विपरीत, हम कानून का समर्थन करते हैं। हम कहते हैं कि कानून तभी अच्छा है जब इसका उपयोग उन उद्देश्यों के लिए किया जाए जिनके लिए इसे बनाया गया था, यानी नागरिक अपराधों को रोकने और आध्यात्मिक पापों को उजागर करने के लिए। कानून सुसमाचार की तरह ही प्रकाश है। लेकिन परमेश्वर की कृपा, धार्मिकता और जीवन को प्रकट करने के बजाय, कानून पाप, मृत्यु और परमेश्वर के क्रोध को प्रकाश में लाता है। यही कानून का उद्देश्य है, और यहीं पर कानून का उद्देश्य समाप्त होता है, और इससे आगे नहीं बढ़ना चाहिए।
दूसरी ओर, सुसमाचार का उद्देश्य जीवनदायिनी बनाना, सांत्वना देना और पतितों को उठाना है। सुसमाचार यह संदेश देता है कि परमेश्वर मसीह के कारण सबसे अयोग्य पापियों पर भी दया करता है, बशर्ते वे यह विश्वास करें कि मसीह ने अपनी मृत्यु द्वारा उन्हें पाप और अनन्त मृत्यु से मुक्ति दिलाकर अनुग्रह, क्षमा और अनन्त जीवन प्रदान किया है। व्यवस्था और सुसमाचार के बीच के अंतर को ध्यान में रखते हुए, हम प्रत्येक को उसका विशेष कार्य करने देते हैं। व्यवस्था और सुसमाचार के इस अंतर का कोई उल्लेख भिक्षुओं या विद्वानों के लेखन में नहीं मिलता, न ही प्राचीन धर्मगुरुओं के लेखन में। ऑगस्टीन इस अंतर को कुछ हद तक समझते थे।
जेरोम और अन्य लोग इसके बारे में कुछ नहीं जानते थे। कानून और सुसमाचार के बीच अंतर को लेकर चर्च की चुप्पी ने अनगिनत नुकसान पहुंचाए हैं।
जब तक कानून और सुसमाचार के उद्देश्य और कार्य के बीच स्पष्ट अंतर नहीं किया जाता, तब तक ईसाई सिद्धांत को त्रुटियों से मुक्त नहीं रखा जा सकता।
श्लोक 19. इसे अपराधों के कारण जोड़ा गया था।
दूसरे शब्दों में कहें तो, पाप को पाप के रूप में पहचाना जा सकता है और इस प्रकार वह बढ़ सकता है। जब व्यवस्था के द्वारा किसी व्यक्ति को पाप, मृत्यु और परमेश्वर के क्रोध का ज्ञान होता है, तो वह अधीर हो जाता है, परमेश्वर के विरुद्ध शिकायत करता है और विद्रोह करता है। इससे पहले वह एक अत्यंत पवित्र व्यक्ति था; वह परमेश्वर की उपासना और स्तुति करता था; वह फरीसियों की तरह परमेश्वर के सामने घुटने टेककर धन्यवाद देता था।
लेकिन अब जब व्यवस्था के द्वारा पाप और मृत्यु का ज्ञान उसे हो गया है, तो वह चाहता है कि ईश्वर ही न हो। व्यवस्था ईश्वर के प्रति घृणा उत्पन्न करती है। इस प्रकार, पाप केवल व्यवस्था द्वारा प्रकट ही नहीं होता, बल्कि वास्तव में व्यवस्था द्वारा बढ़ता और प्रवर्धित भी होता है।
व्यवस्था एक दर्पण है जो व्यक्ति को उसकी असलियत दिखाती है - एक पापी जो मृत्यु का दोषी है और अनन्त दंड का पात्र है। व्यवस्था के हाथों से होने वाली इस पीड़ा और दंड का उद्देश्य क्या है? यही कि हम अनुग्रह का मार्ग पा सकें। व्यवस्था अनुग्रह के मार्ग का मार्गदर्शक है। परमेश्वर नम्र, दुखी और पीड़ित लोगों का परमेश्वर है। नम्रों को ऊंचा उठाना, शोकग्रस्तों को सांत्वना देना, टूटे हुए दिलों को चंगा करना, पापियों को धर्मी ठहराना और दोषियों को बचाना उसका स्वभाव है।
यह मूर्खतापूर्ण विचार कि कोई व्यक्ति स्वयं पवित्र हो सकता है, ईश्वर को पापियों के उद्धार का आनंद लेने से वंचित करता है। इसलिए ईश्वर को पहले अपने हाथों में कानून का हथौड़ा उठाना होगा और आत्म-धार्मिकता के राक्षस और उसके साथ उत्पन्न होने वाले आत्मविश्वास, आत्म-बुद्धि, आत्म-धार्मिकता और आत्म-सहायता के दुष्परिणामों को कुचल देना होगा।
जब अंतरात्मा कानून से पूरी तरह भयभीत हो जाती है, तो वह अनुग्रह के सुसमाचार का स्वागत करती है, जिसमें एक उद्धारकर्ता का संदेश है जो दुनिया में कुचले हुए सरकंडे को तोड़ने या सुलगती हुई बाती को बुझाने के लिए नहीं आया, बल्कि गरीबों को खुशखबरी सुनाने, टूटे हुए दिलों को चंगा करने और सभी कैदियों को पापों की क्षमा प्रदान करने के लिए आया था।
लेकिन मनुष्य की मूर्खता इतनी विकराल है कि मसीह के खातिर पापों की क्षमा की गारंटी देने वाले अनुग्रह के संदेश को स्वीकार करने के बजाय, मनुष्य अपने विवेक को संतुष्ट करने के लिए और अधिक कानून ढूंढ लेता है।
वह कहता है, "अगर मैं जीवित रहा, तो मैं अपना जीवन सुधारूंगा। मैं यह करूंगा, मैं वह करूंगा।"
हे मनुष्य, यदि तुम इसके ठीक विपरीत नहीं करोगे, यदि तुम मूसा को व्यवस्था के साथ वापस सिनाई पर्वत पर नहीं भेजोगे और अपने पापों के लिए छेदे गए मसीह का हाथ नहीं थामोगे, तो तुम कभी उद्धार नहीं पाओगे।
जब कानून आपको निराशा की चरम सीमा तक ले जाए, तो उसे आपको थोड़ा और आगे ले जाने दें, उसे आपको सीधे यीशु की बाहों में ले जाने दें जो कहते हैं: "मेरे पास आओ, तुम सब जो परिश्रम करते हो और बोझ से दबे हो, और मैं तुम्हें विश्राम दूंगा।"
श्लोक 19. जब तक वह संतान न आ जाए जिससे वादा किया गया था।
कानून को अनिश्चित काल तक अपना अधिकार नहीं रखना चाहिए। हमें यह जानना होगा कि कानून को कब तक अपना प्रभाव बनाए रखना चाहिए। यदि वह बहुत लंबे समय तक अपना प्रभाव बनाए रखता है, तो कोई भी व्यक्ति बच नहीं पाएगा। कानून की एक सीमा है जिसका उसे उल्लंघन नहीं करना चाहिए। कानून को कब तक अपना प्रभाव बनाए रखना चाहिए? "जब तक वह संतान न आ जाए जिससे वादा किया गया था।"
इसका शाब्दिक अर्थ सुसमाचार के समय तक लिया जा सकता है। यीशु कहते हैं, "यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के दिनों से लेकर अब तक स्वर्ग का राज्य हिंसा का शिकार रहा है, और हिंसक लोग इसे बलपूर्वक छीन लेते हैं। क्योंकि सभी भविष्यवक्ताओं और व्यवस्था ने यूहन्ना तक भविष्यवाणी की थी" (Matthew 11:12, 13)।
जब ईसा मसीह आए तो मूसा की व्यवस्था और रीति-रिवाज समाप्त हो गए।
आध्यात्मिक रूप से इसका अर्थ यह है कि जब कोई व्यक्ति अपने पापों के प्रकटीकरण और ईश्वर के क्रोध से भयभीत और अपमानित हो चुका हो, तो उस पर कानून का प्रभाव नहीं पड़ना चाहिए। तब हमें कानून से कहना चाहिए: "विध्वंसक, इसे छोड़ दीजिए। इसे काफी कुछ सहना पड़ा है। आपने इसे अच्छी तरह डरा दिया है।" अब सुसमाचार की बारी है।
अब मसीह अपने कृपालु मुखों से उससे बेहतर बातों, अनुग्रह, शांति, पापों की क्षमा और अनन्त जीवन के विषय में बात करें।
श्लोक 19. और यह स्वर्गदूतों द्वारा एक मध्यस्थ के हाथ में निर्धारित किया गया था।
प्रेरित अपने तात्कालिक विषय से थोड़ा हटकर बात करते हैं। उनके मन में एक विचार आया और उन्होंने उसे बातचीत में शामिल कर लिया। उनके मन में यह विचार आया कि व्यवस्था और सुसमाचार में एक अन्य अंतर है, वह है रचनाकार।
व्यवस्था स्वर्गदूतों द्वारा दी गई थी, लेकिन सुसमाचार स्वयं प्रभु द्वारा दिया गया था।
इसलिए, सुसमाचार कानून से श्रेष्ठ है, जैसे स्वामी का वचन उसके सेवक के वचन से श्रेष्ठ होता है।
ईश्वरीय विधान को स्वर्गदूतों से भी कमतर प्राणी, मूसा नामक मध्यस्थ द्वारा सौंपा गया था। पौलुस चाहता है कि हम यह समझें कि मसीह, व्यवस्था के मध्यस्थ मूसा से कहीं बेहतर नियम का मध्यस्थ है। मूसा लोगों को उनके तम्बुओं से बाहर निकालकर परमेश्वर से मिलने ले गया, परन्तु वे भाग गए। यही दर्शाता है कि मूसा कितना कम कुशल मध्यस्थ था।
पौलुस कहता है: “व्यवस्था कैसे न्यायसंगत ठहरा सकती है जब इस्राएल के सभी पवित्र लोग और यहाँ तक कि मध्यस्थ मूसा भी परमेश्वर की वाणी सुनकर काँप उठे? आप इसे किस प्रकार की धार्मिकता कहते हैं जब लोग इससे दूर भागते हैं और इससे घोर घृणा करते हैं? यदि व्यवस्था न्यायसंगत ठहरा सकती, तो लोग व्यवस्था से प्रेम करते। परन्तु इस्राएल के बच्चों को देखो, वे इससे दूर भाग रहे हैं।”
सिनाई पर्वत से इस्राएलियों का पलायन यह दर्शाता है कि लोग व्यवस्था के बारे में कैसा महसूस करते हैं। वे इसे पसंद नहीं करते। यदि उद्धार व्यवस्था से नहीं होता, तो बाइबल की यह एक घटना ही पर्याप्त होती। यह किस प्रकार की धार्मिकता है? व्यवस्था की धार्मिकता, जब व्यवस्था की शुरुआत में ही मूसा और उसके शिष्य इतनी तेज़ी से भागे कि लोहे का पहाड़, यहाँ तक कि लाल सागर भी, उन्हें रोक नहीं सका और वे फिर से मिस्र पहुँच गए? यदि वे व्यवस्था को सुन ही नहीं सकते थे, तो वे व्यवस्था का पालन करने की आशा कैसे कर सकते थे?
यदि सारा संसार उस पर्वत पर खड़ा होता, तो सारा संसार इस्राएलियों की तरह व्यवस्था से घृणा करता और उससे दूर भाग जाता। सारा संसार व्यवस्था का शत्रु है। फिर, जब सब लोग व्यवस्था और उसके रचयिता से घृणा करते हैं, तो कोई कैसे व्यवस्था द्वारा धर्मी ठहराया जा सकता है?
इन सब बातों से यह स्पष्ट होता है कि विधि के बारे में विद्वानों को कितना कम ज्ञान है।
वे इसके आध्यात्मिक प्रभाव और उद्देश्य पर विचार नहीं करते, जिसका उद्देश्य पीड़ित अंतरात्माओं को शांत करना या न्याय दिलाना नहीं है, बल्कि पाप को बढ़ाना, अंतरात्मा को भयभीत करना और क्रोध उत्पन्न करना है। अपनी अज्ञानता में कैथोलिक लोग मनुष्य की सद्भावना, सही निर्णय और ईश्वर के नियम का पालन करने की मनुष्य की क्षमता के बारे में बकवास करते हैं। सिनाई पर्वत पर नियम की प्रस्तुति के समय उपस्थित इस्राएलियों से पूछिए कि क्या विद्वानों का कहना सत्य है। दाऊद से पूछिए, जो भजन संहिता में अक्सर शिकायत करता है कि उसे ईश्वर से दूर कर दिया गया है और वह नरक में है, कि वह अपने पाप के कारण व्याकुल था और ईश्वर के क्रोध और न्याय के विचार से दुखी था। नहीं, नियम न्याय नहीं दिलाता।
श्लोक 20. अब मध्यस्थ एक व्यक्ति का मध्यस्थ नहीं होता।
यहां प्रेरित संक्षेप में दो मध्यस्थों: मूसा और मसीह की तुलना करते हैं।
पौलुस कहते हैं, "एक मध्यस्थ केवल एक व्यक्ति का मध्यस्थ नहीं होता।" उसे अनिवार्य रूप से दो लोगों का मध्यस्थ होना पड़ता है: अपराधी और पीड़ित। मूसा व्यवस्था और व्यवस्था से आहत लोगों के बीच ऐसा ही मध्यस्थ था।
वे व्यवस्था से नाराज़ थे क्योंकि वे उसका उद्देश्य नहीं समझ पाए थे। वह पर्दा मूसा ने अपने चेहरे पर डाला था। लोग व्यवस्था से इसलिए भी नाराज़ थे क्योंकि वे मूसा का नंगा चेहरा नहीं देख सकते थे। वह चेहरा परमेश्वर की महिमा से चमक रहा था। जब मूसा लोगों को संबोधित करते थे, तो उन्हें अपना चेहरा उस पर्दे से ढकना पड़ता था। वे अपने मध्यस्थ मूसा की बात बिना किसी दूसरे मध्यस्थ, उस पर्दे के, नहीं सुन सकते थे। व्यवस्था को अपना रूप और आवाज़ बदलनी पड़ी। दूसरे शब्दों में, व्यवस्था को लोगों के लिए सहनीय बनाना पड़ा।
इस प्रकार आवरण में ढके जाने पर, कानून अपने पूर्ण वैभव के साथ लोगों से बात नहीं कर पाता। यह अंतरात्मा के लिए अधिक सहनीय हो जाता है। यही कारण है कि मनुष्य कानून को ठीक से समझ नहीं पाते, जिसके परिणामस्वरूप वे आत्मसंतुष्ट और अभिमानी पाखंडी बन जाते हैं। दो में से एक बात करनी होगी: या तो कानून को पर्दे से ढक दिया जाए, जिससे उसकी पूर्ण प्रभावशीलता समाप्त हो जाती है, या फिर उसे अनावरण कर दिया जाए, जिससे उसकी पूरी शक्ति घातक साबित होती है। मनुष्य कानून को बिना पर्दे के सहन नहीं कर सकता।
इसलिए, हमें या तो कानून से परे जाकर मसीह की ओर देखना होगा, या फिर हम निर्लज्ज पाखंडियों और निश्चिंत पापियों के रूप में जीवन व्यतीत करेंगे।
पौलुस कहता है: "एक मध्यस्थ केवल एक का मध्यस्थ नहीं हो सकता।" मूसा केवल परमेश्वर का मध्यस्थ नहीं हो सकता था, क्योंकि परमेश्वर को किसी मध्यस्थ की आवश्यकता नहीं है। फिर, मूसा केवल लोगों का मध्यस्थ भी नहीं हो सकता था। वह परमेश्वर और लोगों के बीच मध्यस्थ था। मध्यस्थ का कार्य पीड़ित पक्ष को शांत करना और अपराधी पक्ष को संतुष्ट करना होता है। हालांकि, मूसा की मध्यस्थता केवल व्यवस्था के लहजे को बदलकर उसे लोगों के लिए अधिक सहनीय बनाने तक ही सीमित थी। मूसा तो केवल परदे का मध्यस्थ था।
वह विधि का पालन करने की क्षमता प्रदान नहीं कर सका।
अगर कानून बिना किसी मध्यस्थ के दिया गया होता और लोगों को मध्यस्थ की सेवाएं नहीं दी गई होतीं, तो क्या होता? लोग नष्ट हो जाते, या अगर वे बच भी जाते तो उन्हें जीवित रहने और कानून को लागू रखने के लिए किसी अन्य मध्यस्थ की आवश्यकता होती। मूसा आए और उन्हें मध्यस्थ बनाया गया। उन्होंने अपना चेहरा घूंघट से ढक लिया। लेकिन वे इससे ज्यादा कुछ नहीं कर सकते थे। वे लोगों के अंतरात्मा को कानून के भय से मुक्त नहीं कर सकते थे। पापी को एक बेहतर मध्यस्थ की आवश्यकता है।
वह श्रेष्ठ मध्यस्थ यीशु मसीह हैं। वे न तो व्यवस्था की वाणी बदलते हैं और न ही उसे परदे से छिपाते हैं। वे व्यवस्था के क्रोध की पूरी मार सहते हैं और उसकी मांगों को अत्यंत सावधानीपूर्वक पूरा करते हैं।
इस बेहतर मध्यस्थ के बारे में पॉल कहते हैं: "एक मध्यस्थ केवल एक व्यक्ति का मध्यस्थ नहीं होता।"
हम दोषी हैं; ईश्वर पीड़ित हैं। अपराध ऐसा है कि ईश्वर उसे क्षमा नहीं कर सकते। न ही हम अपने अपराधों का पर्याप्त प्रायश्चित कर सकते हैं। ईश्वर और हमारे बीच मतभेद है। क्या ईश्वर अपना नियम रद्द नहीं कर सकते? नहीं। क्या हम ईश्वर से दूर भाग सकते हैं? यह संभव नहीं है। हमारे और ईश्वर के बीच सुलह कराने के लिए मसीह को आना पड़ा।
परमेश्वर हमारे लिए। मसीह ने यह कैसे किया? "उसने उन नियमों के लेख को मिटा दिया जो हमारे विरुद्ध थे, और उन्हें रास्ते से हटा दिया, और उन्हें अपनी क्रूस पर कीलों से ठोक दिया" (कुलुस्सियों 2:14)।
यह एक शब्द, "मध्यस्थ," ही इस बात का पर्याप्त प्रमाण है कि कानून इसे उचित नहीं ठहरा सकता।
अन्यथा हमें मध्यस्थ की आवश्यकता नहीं होगी।
ईसाई धर्मशास्त्र में, कानून हमें न्यायोचित नहीं ठहराता। वास्तव में, इसका विपरीत प्रभाव होता है। कानून हमें भयभीत करता है, यह हमारे पापों को इतना बढ़ा देता है कि हम कानून और उसके रचयिता से घृणा करने लगते हैं। क्या आप इसे कानून द्वारा न्यायोचित ठहराया जाना कहेंगे?
क्या आप ईश्वर से घृणा करने और उसके नियमों का तिरस्कार करने से बड़ा कोई घोर अपराध सोच सकते हैं? यह कितना उत्तम नियम है। सुनो: "मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूँ, जिसने तुम्हें मिस्र देश से, दासता के घर से बाहर निकाला है।"
तू किसी और देवता की पूजा न कर... हजारों पर दया कर... अपने पिता और माता का आदर कर, ताकि तू इस धरती पर दीर्घ हो सके...
(निर्गमन 20:2, 3, 6, 12)। क्या ये उत्तम नियम और परिपूर्ण ज्ञान नहीं हैं? इस्राएलियों ने पुकार कर कहा, “परमेश्वर हमसे बात न करे, नहीं तो हम मर जाएँगे।” क्या यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कोई व्यक्ति अपने लिए अच्छी बातें सुनने से इनकार कर दे?
मुझे लगता है कि कोई भी व्यक्ति यह सुनकर प्रसन्न होगा कि उसका ईश्वर दयालु है और हजारों लोगों पर दया दिखाता है। क्या यह आश्चर्य की बात नहीं है कि लोग उस कानून से नफरत करते हैं जो उनकी सुरक्षा और कल्याण को बढ़ावा देता है, जैसे कि "तू हत्या न करना; तू व्यभिचार न करना; तू चोरी न करना"?
कानून हमारे लिए केवल अंतरात्मा को जगा सकता है। कानून के आने से पहले मुझे कोई पाप महसूस नहीं होता। लेकिन कानून के आने पर पाप, मृत्यु और नरक मेरे सामने प्रकट हो जाते हैं। आप इसे धर्मी ठहराया जाना नहीं कहेंगे। आप इसे मृत्यु और नरक की आग में जलने की सजा कहेंगे।
श्लोक 20. परन्तु ईश्वर एक है।
ईश्वर किसी को नाराज़ नहीं करता, इसलिए उसे मध्यस्थ की आवश्यकता नहीं है। लेकिन हम ईश्वर को नाराज़ करते हैं, इसलिए हमें मध्यस्थ की आवश्यकता है। और हमें मूसा से भी बेहतर मध्यस्थ की आवश्यकता है। हमें मसीह की आवश्यकता है।
पद 21. क्या व्यवस्था परमेश्वर के वादों के विरुद्ध है?
विषयांतर करने से पहले पौलुस ने कहा कि व्यवस्था हमें न्यायोचित नहीं ठहराती। तो क्या हमें व्यवस्था को त्याग देना चाहिए? नहीं, बिलकुल नहीं। यह एक विशेष आवश्यकता की पूर्ति करती है। यह मनुष्यों को उनकी पापमयता का आवश्यक बोध कराती है। अब एक और प्रश्न उठता है: यदि व्यवस्था केवल पाप को प्रकट करती है, तो क्या यह परमेश्वर के वादों का विरोध नहीं करती? यहूदियों का मानना था कि व्यवस्था के संयम और अनुशासन से परमेश्वर के वादे शीघ्र पूरे होंगे, वास्तव में उन्हें प्राप्त होंगे।
पौलुस उत्तर देता है: "ऐसा नहीं है। इसके विपरीत, यदि हम व्यवस्था पर अधिक ध्यान देंगे तो परमेश्वर के वादे पूरे होने में देरी होगी। जो लोग व्यवस्था से घृणा करते हैं, उनके प्रति परमेश्वर अपने वादे कैसे पूरे कर सकता है?"
श्लोक 21. ऐसा कभी न हो।
परमेश्वर ने अब्राहम से कभी नहीं कहा: "तुम्हारे द्वारा पृथ्वी की सारी जातियाँ आशीष पाएँगी, क्योंकि तुमने व्यवस्था का पालन किया है।" जब अब्राहम का खतना नहीं हुआ था और वह व्यवस्था या किसी भी नियम से अनजान था, वास्तव में जब वह मूर्तिपूजक था, तब परमेश्वर ने उससे कहा: "अपने देश से निकल जा, इत्यादि; मैं तेरा रक्षक हूँ, इत्यादि; तेरे वंश के द्वारा पृथ्वी की सारी जातियाँ आशीष पाएँगी।" ये निःशर्त प्रतिज्ञाएँ थीं जो परमेश्वर ने अब्राहम से बिना कर्मों की परवाह किए निःस्वार्थ भाव से कीं।
यह विशेष रूप से उन यहूदियों के लिए है जो सोचते हैं कि परमेश्वर के वादे उनके पापों के कारण पूरे नहीं होते। पौलुस कहते हैं: "परमेश्वर हमारे पापों के कारण अपने वादों को पूरा करने में ढिलाई नहीं बरतते, और न ही हमारे किसी पुण्य कर्म के कारण उन्हें पूरा करने में जल्दी करते हैं।" परमेश्वर के वादे हमारे मनोभावों से प्रभावित नहीं होते। वे उनकी भलाई और दया पर आधारित हैं।
केवल इसलिए कि व्यवस्था पाप को बढ़ाती है, इसका अर्थ यह नहीं है कि यह परमेश्वर के वादों में बाधा डालती है। व्यवस्था वादों की पुष्टि करती है, क्योंकि यह व्यक्ति को मसीह में परमेश्वर के वादों की पूर्ति की प्रतीक्षा करने के लिए तैयार करती है।
कहावत है कि भूख सबसे अच्छी रसोइया होती है। व्यवस्था पीड़ित अंतरात्माओं को मसीह के लिए भूखा कर देती है। मसीह का स्वाद उन्हें अच्छा लगता है।
भूखे हृदय मसीह की सराहना करते हैं। प्यासी आत्माएँ ही मसीह की चाहत रखती हैं।
वह उन्हें आमंत्रित करते हैं: "मेरे पास आओ, तुम सब जो परिश्रम करते हो और बोझ से दबे हुए हो, मैं तुम्हें विश्राम दूंगा।" मसीह के वरदान इतने अनमोल हैं कि वह उन्हें केवल उन्हीं को प्रदान करते हैं जिन्हें उनकी आवश्यकता है और जो वास्तव में उन्हें चाहते हैं।
पद 21. क्योंकि यदि कोई ऐसा नियम होता जो जीवन दे सकता, तो निश्चय ही धार्मिकता उस नियम के द्वारा होती।
कानून जीवन नहीं दे सकता, बल्कि यह हत्या करता है। कानून किसी व्यक्ति को ईश्वर के समक्ष धर्मी नहीं ठहराता; बल्कि यह पाप को बढ़ाता है। कानून धार्मिकता की गारंटी नहीं देता; बल्कि यह धार्मिकता में बाधा डालता है। प्रेरित स्पष्ट रूप से कहते हैं कि कानून स्वयं उद्धार नहीं कर सकता।
पौलुस के कथन की स्पष्टता के बावजूद, हमारे शत्रु इसे समझने में विफल रहते हैं।
अन्यथा वे स्वतंत्र इच्छा, प्राकृतिक शक्ति, अतिरिक्त पुण्य कर्म आदि पर जोर नहीं देते। जालसाजी के आरोप से बचने के लिए वे हमेशा अपनी सुविधाजनक व्याख्या तैयार रखते हैं कि पौलुस केवल कर्मकांडीय नियमों की बात कर रहा है, नैतिक नियमों की नहीं। लेकिन पौलुस सभी नियमों को शामिल करता है। वह स्पष्ट रूप से कहता है: "यदि कोई नियम दिया गया होता।"
ऐसा कोई कानून नहीं है जिससे धार्मिकता प्राप्त की जा सके, एक भी नहीं। क्यों नहीं?
पद 22. परन्तु पवित्रशास्त्र ने सभी को पाप के अधीन ठहराया है।
कहां? सबसे पहले Genesis 3:15 और Genesis 22:18 में मसीह से संबंधित प्रतिज्ञाओं में, जो स्त्री की संतान और अब्राहम की संतान की बात करती हैं। यह तथ्य कि ये प्रतिज्ञाएं मसीह के विषय में पूर्वजों से की गई थीं, यह दर्शाता है कि पूर्वज पाप और अनन्त मृत्यु के अभिशाप के अधीन थे। अन्यथा प्रतिज्ञाओं की क्या आवश्यकता थी?
इसके बाद, पवित्र शास्त्र पौलुस के इस अंश में सभी को पाप के अधीन बताते हुए निष्कर्ष निकालता है: "क्योंकि व्यवस्था के कामों में लगे हुए लोग शाप के अधीन हैं।"
फिर से, जिस अंश से प्रेरित ने उद्धृत किया है, उसमें लिखा है, "हर वह व्यक्ति शापित है जो व्यवस्था की पुस्तक में लिखी सभी बातों का पालन नहीं करता।" यह अंश स्पष्ट रूप से सभी मनुष्यों को शाप के अधीन करता है, न केवल वे जो खुलेआम व्यवस्था के विरुद्ध पाप करते हैं, बल्कि वे भी जो ईमानदारी से व्यवस्था का पालन करने का प्रयास करते हैं, जिनमें भिक्षु, साधु, संन्यासी आदि शामिल हैं।
निष्कर्ष स्पष्ट है: कर्मों के बिना केवल विश्वास ही न्यायसंगत ठहराता है। यदि स्वयं कानून न्यायसंगत नहीं ठहरा सकता, तो कानून का अपूर्ण पालन या कानून के कार्य न्यायसंगत नहीं ठहरा सकते।
पद 22. ताकि विश्वासियों को यीशु मसीह पर विश्वास के द्वारा दी गई प्रतिज्ञा मिल सके।
प्रेरित ने पहले कहा था कि "शास्त्र ने सभी को पाप के अधीन कर दिया है।" क्या यह हमेशा के लिए है? नहीं, केवल प्रतिज्ञा पूरी होने तक। आपको याद होगा कि यह प्रतिज्ञा स्वयं विरासत है या अब्राहम को दी गई आशीष है, व्यवस्था, पाप, मृत्यु और शैतान से मुक्ति, और अनुग्रह, धार्मिकता, उद्धार और अनन्त जीवन का मुफ्त उपहार है। यह प्रतिज्ञा,