इसलिए, यदि स्वतंत्र इच्छा का सिद्धांत अस्पष्ट या संदिग्ध है, तो यह ईसाइयों और धर्मग्रंथों से संबंधित नहीं है, और इसे पूरी तरह से त्याग दिया जाना चाहिए, और उन कहानियों में गिना जाना चाहिए जिनकी पौलुस निंदा करता है।
ईसाई लोग आपस में झगड़ते रहते हैं।
क्योंकि यदि यह ईसाइयों और पवित्रशास्त्रों से संबंधित है, तो यह स्पष्ट, खुला और प्रत्यक्ष होना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे विश्वास के अन्य सभी सिद्धांत अत्यंत स्पष्ट हैं। क्योंकि ईसाइयों द्वारा ग्रहण किए जाने वाले सभी सिद्धांत न केवल स्वयं के लिए अत्यंत निश्चित होने चाहिए, बल्कि स्पष्ट और प्रत्यक्ष पवित्रशास्त्रों द्वारा अन्य लोगों के हमलों से भी सुरक्षित होने चाहिए, ताकि प्रत्येक व्यक्ति का मुंह उनके विरुद्ध कुछ भी कहने की शक्ति से बंद हो जाए। जैसा कि मसीह ने अपने वचन में कहा है, "मैं तुम्हें ऐसा मुख और बुद्धि दूंगा, जिसका तुम्हारे सभी शत्रु विरोध नहीं कर सकेंगे।" इसलिए यदि इस सिद्धांत के पक्ष में हमारा मुख इतना कमजोर है कि हमारे शत्रु इसका विरोध कर सकते हैं, तो मसीह का यह कथन असत्य है कि कोई शत्रु हमारे मुख का विरोध नहीं कर सकता।
इसलिए, या तो हम स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत को कायम रखते हुए किसी भी विरोधी का सामना नहीं करेंगे (जो कि तब होगा जब यह सिद्धांत हमारे पास नहीं होगा); या यदि यह सिद्धांत हमारे पास है, तो हमारे विरोधी होंगे, यह सच है; लेकिन वे ऐसे होंगे जो हमारा विरोध नहीं कर सकेंगे।
धारा 16. 'तुम्हारे सभी विरोधी प्रतिरोध करने में सक्षम नहीं होंगे' इस प्रतिज्ञा का अर्थ और उदाहरण।
लेकिन विरोधियों की प्रतिरोध करने में असमर्थता (चूंकि इसका उल्लेख यहां किया गया है) इस बात में निहित नहीं है कि उन्हें अपनी मानसिकता को त्यागने के लिए मजबूर किया जाए, न ही उन्हें स्वीकार करने या चुप रहने के लिए राजी किया जाए।
आखिर कौन अनिच्छुक लोगों को विश्वास करने, अपनी गलती स्वीकार करने या चुप रहने के लिए विवश कर सकता है? ऑगस्टीन पूछते हैं, घमंड से अधिक वाचाल और क्या हो सकता है? लेकिन उनका मुंह इतना बंद है कि उनके पास जवाब में कहने के लिए कुछ नहीं है। और अगर वे जवाब में बहुत कुछ कहते भी हैं, तो भी सामान्य ज्ञान के अनुसार वे कुछ नहीं कहते। यह उदाहरणों से सबसे अच्छी तरह स्पष्ट होता है। जब मसीह ने शास्त्र का हवाला देकर (मत्ती 22:23-32) और मूसा के शब्दों से मरे हुओं के पुनरुत्थान को सिद्ध करके (निर्गमन 3:6), "मैं अब्राहम का परमेश्वर हूँ," "वह मरे हुओं का परमेश्वर नहीं, बल्कि जीवितों का परमेश्वर है"—सदूकियों को चुप करा दिया, तो वे विरोध नहीं कर सके और न ही जवाब में कुछ कह सके। लेकिन क्या इससे वे अपने मत से पीछे हट गए? और उन्होंने कितनी बार फरीसियों का खंडन किया, सबसे स्पष्ट शास्त्रों और तर्कों से, जिससे लोगों ने उन्हें स्पष्ट रूप से दोषी पाया और उन्होंने स्वयं भी इसे महसूस किया?
फिर भी, उनके विरोधी बने रहे। लूका के अनुसार, प्रेरितों के कार्य अध्याय 7 में स्टीफन ने कहा, “वे उस बुद्धि और आत्मा का विरोध नहीं कर सके जो उनमें बोलती थी।” लेकिन उनका आचरण कैसा था? क्या उन्होंने हार मान ली?
ऐसा बिलकुल नहीं है। हार से शर्मिंदा होकर और विरोध करने की शक्ति खोकर वे पागल हो जाते हैं; और अपनी आँखें और कान बंद करके उसके विरुद्ध झूठे गवाह तैयार करवाते हैं। (प्रेरितों के काम 6:10-14) देखो, वह कैसे सभा के सामने खड़ा होकर अपने विरोधियों का खंडन करता है!
ईश्वर ने उस जाति को उनके उद्भव से ही जो लाभ प्रदान किए थे, उन्हें गिनाने के बाद, और यह सिद्ध करने के बाद कि ईश्वर ने कभी भी उसके लिए मंदिर बनाने का आदेश नहीं दिया था (क्योंकि उस पर इसी आरोप में मुकदमा चलाया गया था, और यही विवाद का मुख्य बिंदु था), वह अंततः स्वीकार करता है कि वास्तव में सुलेमान के शासनकाल में उसके लिए एक मंदिर बनाया गया था।
लेकिन फिर वह अपनी इस बात को कमज़ोर करते हुए आगे कहते हैं, "हालाँकि, परमेश्वर हाथों से बने मंदिरों में निवास नहीं करते।" और इसके प्रमाण स्वरूप वे पैगंबर के अंतिम अध्याय का हवाला देते हैं।
यशायाह ने पूछा, "यह कैसा घर है जो तू मेरे लिए बना रहा है?" (यशायाह 66.1) बताइए, इतने स्पष्ट वचन के विरुद्ध वे अब क्या कह सकते थे? परन्तु इससे ज़रा भी विचलित हुए बिना वे अपनी ही भावना पर अड़े रहे। इसी कारण यशायाह ने उन पर भी प्रहार किया: "हे हृदय और कान से खतनारहित लोगो, तू सदा पवित्र आत्मा का विरोध करता है।" यशायाह ने कहा, 'वे विरोध करते हैं' - जबकि वास्तव में वे विरोध करने में सक्षम ही नहीं थे।
आइए आज के समय के लोगों की बात करें, जैसे कि जॉन हस ने पोप के विरुद्ध मत्ती 16:18 आदि से इस प्रकार तर्क दिया: "नरक के द्वार मेरे चर्च पर विजय प्राप्त नहीं कर सकते।" (क्या इन शब्दों में कोई अस्पष्टता या संदेह है?)
लेकिन पोप और उसके समर्थकों के विरुद्ध नरक के द्वार प्रबल हैं, क्योंकि वे अपनी स्पष्ट अधार्मिकता और दुष्टता के लिए पूरी दुनिया में कुख्यात हैं। (क्या यह भी अस्पष्ट है?) इसलिए, पोप और उसके समर्थक वह चर्च नहीं हैं जिसके बारे में मसीह बात करते हैं। वे उसके विरुद्ध क्या कह सकते थे; या वे उस मुख का विरोध कैसे कर सकते थे जो मसीह ने उन्हें दिया था? फिर भी उन्होंने विरोध किया और अपने विरोध में तब तक डटे रहे जब तक उन्होंने उसे जला नहीं दिया: वे अपने विचार से बिल्कुल भी विचलित नहीं हुए। और जब मसीह कहते हैं, 'विरोधी विरोध नहीं कर पाएंगे,' तो वे इस बात को दबाते नहीं हैं। वे विरोधी हैं, वे कहते हैं; इसलिए वे विरोध करेंगे। यदि वे विरोध नहीं करते, तो वे विरोधी नहीं, बल्कि मित्र होते; और फिर भी वे विरोध नहीं कर पाएंगे। इसका क्या अर्थ है, सिवाय इसके कि विरोध करने पर भी वे विरोध नहीं कर पाएंगे?
धारा 17. हमें इस तरह की जीत से संतुष्ट रहना चाहिए। हमारा विरोधी अपनी हार स्वीकार नहीं करेगा।
अब, यदि हम स्वतंत्र इच्छा को इस प्रकार खंडित करने में सक्षम हो जाएँ कि हमारे विरोधी प्रतिरोध न कर सकें—भले ही वे अपनी मानसिकता बनाए रखें और अंतरात्मा की परवाह किए बिना अपने प्रतिरोध पर अडिग रहें—तो हमने पर्याप्त कार्य कर लिया होगा। क्योंकि मुझे इस बात का भरपूर अनुभव है कि कोई भी व्यक्ति पराजित होना नहीं चाहता। जैसा कि क्विंटिलियन कहते हैं, 'ऐसा कोई नहीं है जो सीखने के बजाय ज्ञान का दिखावा करना पसंद न करे।' यह बात भी हम सबके बीच एक कहावत की तरह प्रचलित है, जो स्नेह से अधिक प्रयोग (या बल्कि दुरुपयोग) के कारण है: 'मैं सीखना चाहता हूँ; मैं सिखाए जाने के लिए तैयार हूँ; और जब मुझे बेहतर बातें सिखाई जाएँगी, तो मैं उनका अनुसरण करना चाहूँगा। मैं एक इंसान हूँ; मुझसे गलती हो सकती है।' सच्चाई यह है कि लोग इस तरह के भावों का प्रयोग इसलिए करते हैं क्योंकि इस सुंदर मुखौटे के नीचे, ठीक वैसे ही जैसे विनम्रता के दिखावे के नीचे, उन्हें आत्मविश्वास से यह कहने की अनुमति मिल जाती है, 'मैं संतुष्ट नहीं हूँ; मैं उसे नहीं समझता; वह शास्त्रों का उल्लंघन करता है; वह एक हठी अभिमानी है' - क्योंकि उन्हें पूरा यकीन है कि कोई भी उनके जैसे विनम्र आत्माओं पर यह संदेह नहीं कर सकता कि वे सत्य के प्रति अपने प्रतिरोध में हठी हैं; और एक बार सत्य की उपस्थिति को पहचान लेने के बाद उस पर जोरदार हमला करते हैं।
इसलिए, उनके पुराने विचारों को बरकरार रखने का कारण उनकी अपनी हठधर्मिता नहीं है; बल्कि उन तर्कों की अस्पष्टता और अनिश्चितता है जिनसे उन पर हमला किया जाता है।
यूनानी दार्शनिकों का भी यही आचरण था। ताकि उनमें से कोई भी दूसरे के सामने न झुकता हुआ प्रतीत न हो, भले ही वे स्पष्ट रूप से पराजित हो चुके हों, उन्होंने मूलभूत सिद्धांतों को नकारना शुरू कर दिया, जैसा कि अरस्तू ने वर्णित किया है। इस बीच, हम स्वयं को और दूसरों को यह समझाते रहते हैं कि संसार में अनेक अच्छे मनुष्य हैं जो सत्य को अपनाने के लिए तत्पर हैं, यदि उन्हें कोई ऐसा शिक्षक मिल जाए जो उन्हें सब कुछ स्पष्ट कर दे; और यह मान लेना उचित नहीं है कि इतने युगों से इतने विद्वान लोग त्रुटि में रहे हैं, या उन्होंने सत्य को पूरी तरह से नहीं समझा है। मानो हम यह न जानते हों कि संसार शैतान का राज्य है जिसमें, हमारे शरीर से एक प्रकार के प्राकृतिक दोष के रूप में चिपकी हुई अंधता के अलावा, सबसे दुष्ट आत्माओं का हम पर प्रभुत्व है, जिससे हम उसी अंधता में कठोर हो गए हैं - अब केवल मानवीय अंधकार की जंजीरों में नहीं, बल्कि शैतानों द्वारा हम पर थोपे गए अंधकार में जकड़े हुए हैं।
खंड 18. महान प्रतिभाएं स्वतंत्र इच्छा के प्रति अज्ञानी क्यों रहीं: अर्थात्, ताकि वे स्वतंत्र इच्छा को उजागर कर सकें। परन्तु यह कोई आश्चर्य की बात नहीं कि स्वाभाविक मनुष्य ईश्वर की बातों के प्रति अज्ञानी है।
'यदि पवित्रशास्त्र बिल्कुल स्पष्ट हैं, तो फिर इतने युगों से उत्कृष्ट समझ वाले मनुष्य इस विषय पर अंधे क्यों बने रहे?'
मैं उत्तर देता हूँ, वे इस प्रकार स्वतंत्र इच्छा की प्रशंसा और महिमा के प्रति अंधे रहे हैं। इस प्रकार, यह भव्य रूप से प्रशंसित शक्ति जिसके द्वारा मनुष्य अपने शाश्वत उद्धार से संबंधित चीजों के लिए स्वयं को समर्पित करने में सक्षम होता है; यह शक्ति, मैं कहता हूँ, जो न तो वह देखती है जो वह देखती है, और न ही वह सुनती है जो वह सुनती है।
(इन चीजों को समझना या इनकी खोज करना तो दूर की बात है), शायद यह दिखाया जा सके कि यह वास्तव में क्या है।
क्योंकि यही वह बात है जिसे मसीह और उनके सुसमाचार प्रचारक अक्सर यशायाह से उद्धृत करते हैं, "सुनते हुए भी तुम समझ नहीं पाओगे; और देखते हुए भी तुम देख नहीं पाओगे।" (यशायाह 6:9) इसका क्या अर्थ है, यदि यह नहीं कि स्वतंत्र इच्छा, या मनुष्य का हृदय, शैतान द्वारा इस प्रकार कुचला गया है कि जब तक परमेश्वर की आत्मा द्वारा चमत्कारिक रूप से उसे उठाया न जाए, वह स्वयं उन चीजों को न देख सकता है और न सुन सकता है जो आँखों और कानों के सामने इतनी स्पष्ट रूप से प्रकट होती हैं कि उन्हें स्पर्श करके महसूस किया जा सकता है। यही मानव जाति का दुख और अंधापन है। क्योंकि स्वयं सुसमाचार प्रचारक भी इस वचन का उल्लेख करते हैं, यह आश्चर्य व्यक्त करने के बाद कि यहूदी मसीह के कार्यों और वचनों से प्रभावित क्यों नहीं हुए, जो बिल्कुल अचूक और निर्विवाद थे। यह वास्तव में दर्शाता है कि अपने आप पर छोड़ दिया जाए तो मनुष्य, देखते हुए भी, नहीं देखता; और सुनते हुए भी, नहीं सुनता। इससे अधिक आश्चर्यजनक क्या हो सकता है? यूहन्ना कहता है, “प्रकाश अंधकार में चमकता है, और अंधकार उसे समझ नहीं पाता।” (यूहन्ना 1.5)
इस पर कौन विश्वास करेगा? भला किसने कभी ऐसा सुना है? कि प्रकाश अंधकार में चमकता है, फिर भी अंधकार अंधकार ही रहता है, और प्रकाशमय नहीं हो जाता?
इसके अलावा, यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है कि इतने युगों से उत्कृष्ट समझ वाले मनुष्य ईश्वरीय विषयों में अंधे रहे हैं। मानवीय विषयों में तो यह आश्चर्य की बात होगी। ईश्वरीय विषयों में आश्चर्य की बात यह है कि एक या दो अंधे नहीं हैं; जबकि यदि सभी, बिना किसी अपवाद के, अंधे हैं तो इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है। क्योंकि जैसा कि मैंने कहा है, आत्मा के बिना संपूर्ण मानव जाति शैतान के राज्य के सिवा और क्या है? यह अंधकार का एक अव्यवस्थित जाल है।
इसीलिए पौलुस शैतानों को "इस अंधकार के शासक" कहता है; और 1 कुरिन्थियों 2:8 में कहता है, "इस संसार के किसी भी शासक को परमेश्वर की बुद्धि का ज्ञान नहीं था!"
जब वह कहता है कि संसार के राजकुमार अंधकार के गुलाम थे, तो आप क्या सोचते हैं कि उसने बाकी लोगों के बारे में क्या सोचा होगा? क्योंकि राजकुमारों से उसका तात्पर्य संसार के सबसे श्रेष्ठ और उच्च पदस्थ व्यक्तियों से है, जिन्हें आप उत्कृष्ट बुद्धि वाले पुरुष कहते हैं। सभी आर्य अंधे क्यों थे? क्या उनमें उत्कृष्ट बुद्धि वाले पुरुष नहीं थे? मसीह ऐसा क्यों है?
क्या वह गैर-यहूदियों के लिए "मूर्खता" है? क्या गैर-यहूदियों में भी उत्कृष्ट समझ वाले लोग नहीं हैं? वह यहूदियों के लिए "बाधा" क्यों है? क्या यहूदियों में भी उत्कृष्ट समझ वाले लोग नहीं रहे हैं? पौलुस कहता है, "परमेश्वर बुद्धिमानों के विचारों को जानता है, क्योंकि वे व्यर्थ हैं।"
वह "मनुष्यों में से" नहीं कहेंगे, जैसा कि स्वयं भजन संहिता में है; भजन संहिता 94.11, बल्कि वह 'मनुष्यों में से प्रथम और सर्वश्रेष्ठ' को चुनते हैं, ताकि हम शेष लोगों का अनुमान इनसे लगा सकें।
मैं शायद बाद में इन बातों पर विस्तार से चर्चा करूँगा। अभी के लिए इतना कहना ही काफी है कि 'शास्त्र अत्यंत स्पष्ट हैं;' और 'हमारे सिद्धांतों का इनसे इस प्रकार बचाव किया जा सकता है कि हमारे विरोधी उनका विरोध नहीं कर पाएंगे।' जिन सिद्धांतों का इस प्रकार बचाव नहीं किया जा सकता, वे अन्य लोगों के हैं और ईसाइयों के नहीं हैं। अब, यदि कुछ लोग इस स्पष्टता को नहीं देख पाते, अंधे हैं या इस प्रकाश में ठोकर खा जाते हैं, तो ये लोग, यह मानकर कि वे अधर्मी हैं, यह दिखाते हैं कि मनुष्यों में शैतान की महिमा और शक्ति कितनी महान है - यहाँ तक कि वे परमेश्वर के सबसे स्पष्ट शब्दों को भी न तो सुनते हैं और न ही समझते हैं। यह ठीक वैसा ही है जैसे कोई व्यक्ति किसी जादूगरी से धोखा खाकर सूर्य को बिना जला हुआ कोयला समझ ले या किसी पत्थर को सोना समझ ले! यह मानकर कि वे ईश्वरीय भक्त हैं, उन्हें चुने हुए लोगों में गिना जाए, जो थोड़ी सी गलती में पड़ जाते हैं, ताकि हममें परमेश्वर की शक्ति प्रकट हो सके। इस शक्ति के बिना हम न तो कुछ देख सकते हैं और न ही कुछ कर सकते हैं। क्योंकि यह बुद्धि की कमजोरी नहीं है (जैसा कि आप शिकायत करते हैं), जो परमेश्वर के वचनों को समझने में बाधा डालती है। इसके विपरीत, बुद्धि की कमजोरी से बढ़कर परमेश्वर के वचनों को समझने के लिए और कुछ भी अनुकूल नहीं है। क्योंकि कमजोरों के कारण और कमजोरों के लिए ही मसीह आया और अपना वचन भेजा। लूका 5:31 परन्तु जो बाधा डालता है वह शैतान की कुटिलता है, जो हमारी कमजोरी में बैठकर राज करता है और परमेश्वर के वचन का विरोध करता है।
यदि शैतान की यह हरकत न होती, तो परमेश्वर के एक ही शब्द को सुनकर समस्त संसार परिवर्तित हो जाता; और कोई भी
खंड 19. इरास्मस यह स्वीकार करते हुए दिखाई देते हैं कि धर्मग्रंथ स्पष्ट है।
और मैं इतनी देर तक बहस क्यों कर रहा हूँ? क्यों न हम इस प्रस्तावना के साथ ही मामले को समाप्त कर दें और तुम्हारे ही शब्दों के आधार पर तुम्हारे विरुद्ध फैसला सुना दें, जैसा कि मसीह ने कहा है, "तुम्हारे शब्दों से ही तुम्हें धर्मी ठहराया जाएगा, और तुम्हारे शब्दों से ही तुम्हें दोषी ठहराया जाएगा।" (मत्ती 12:37)
आप दावा करते हैं कि इस विषय पर धर्मग्रंथ स्पष्ट नहीं है। और फिर, मानो न्यायाधीश का निर्णय निलंबित कर दिया गया हो, आप प्रश्न के दोनों पक्षों पर बहस करते हैं, स्वतंत्र इच्छा के पक्ष और विपक्ष में कही जा सकने वाली हर बात को सामने रखते हैं। यही वह सब है जो आप अपने पूरे प्रयास से प्राप्त करना चाहते हैं। इसी कारण आपने इसे तर्क-वितर्क या किसी अन्य शब्द के बजाय एक कटु आलोचना कहना चुना है: क्योंकि आप बिना किसी बात की पुष्टि किए, मामले के सभी पहलुओं को एक साथ लाने के इरादे से लिखते हैं। यदि धर्मग्रंथ स्पष्ट नहीं है, तो वे लोग जिन पर आप गर्व करते हैं - अर्थात् वे असंख्य विद्वान पुरुष, जिन्हें कई युगों की सहमति आज तक प्राप्त है - न केवल इस विषय पर अंधे हैं, बल्कि इतने उतावले और मूर्ख भी हैं कि वे धर्मग्रंथ से स्वतंत्र इच्छा को परिभाषित और प्रतिपादित करते हैं, मानो धर्मग्रंथ निश्चित और स्पष्ट हो।
आप कहते हैं कि इनमें से अधिकांश लोग न केवल पवित्र ग्रंथों के अद्भुत ज्ञान के कारण, बल्कि अपने धर्मपरायण जीवन के कारण भी हमारे पास सिफारिश के साथ आते हैं। उनमें से कुछ ने अपने लेखन के माध्यम से मसीह के सिद्धांत का बचाव करने के बाद, अपने रक्त से इसकी गवाही दी। यदि आप यह बात ईमानदारी से कहते हैं, तो यह आपके लिए निश्चित है कि स्वतंत्र इच्छा के समर्थकों को शास्त्रों का अद्भुत ज्ञान है और उन्होंने मसीह के सिद्धांत के एक भाग के रूप में अपने रक्त से इसकी गवाही दी है। यदि यह सच है, तो उन्होंने शास्त्रों को स्पष्ट माना होगा। अन्यथा, उन्हें पवित्र ग्रंथों का अद्भुत ज्ञान कैसे कहा जा सकता है? इसके अलावा, अनिश्चित और अस्पष्ट विषय के लिए अपना रक्त बहाना उनके लिए कितनी मूर्खता और दुस्साहस की बात होती? यह तो मसीह के शहीदों का काम नहीं, बल्कि शैतानों का काम होता। अतः अब आप भी अपने समक्ष यह विचार करें और स्वयं से यह तौलें कि क्या आप यह निर्णय लेते हैं कि इतने सारे विद्वानों, इतने सारे रूढ़िवादी पुरुषों, इतने सारे पवित्र पुरुषों, इतने सारे शहीदों, इतने सारे प्राचीन और आधुनिक धर्मशास्त्रियों, इतने सारे विश्वविद्यालयों, इतनी सारी परिषदों, इतने सारे बिशपों और इतने सारे पोपों के पूर्व निर्णयों को अधिक महत्व दिया जाना चाहिए - जिन्होंने पवित्रशास्त्रों को स्पष्ट माना है और अपने रक्त तथा अपने लेखन से भी अपने मत की पुष्टि की है - आपके अपने एक निजी निर्णय की तुलना में, जो कि एक निजी व्यक्ति का निर्णय है, जो पवित्रशास्त्रों की स्पष्टता से इनकार करता है - जबकि शायद आपने मसीह के सिद्धांत के लिए कभी एक आंसू या एक आह भी नहीं बहाई।
यदि आप मानते हैं कि इन लोगों का विचार सही था, तो आप उनके उदाहरण का अनुसरण क्यों नहीं करते? यदि नहीं, तो फिर इतने घमंड से, मानो शब्दों की बाढ़ से मुझे दबा देना चाहते हों, क्यों शेखी बघारते हैं? यह बात तो और भी अधिक बलपूर्वक आप पर ही भारी पड़ती है, जबकि मेरी नाव सुरक्षित रूप से ऊपर उठी हुई है। क्योंकि आप उसी क्षण इतने महान लोगों को सबसे बड़ी मूर्खता और दुस्साहस का दोषी ठहराते हैं, जब आप लिखते हैं कि वे शास्त्रों में अत्यंत कुशल थे, फिर भी उन्होंने अपनी कलम, अपने जीवन और अपनी मृत्यु से एक ऐसे विचार को अभिकथन किया जिसे आप अभी भी अस्पष्ट और संदिग्ध मानते हैं। यह उन्हें ज्ञान में सबसे अज्ञानी और कथन में सबसे मूर्ख साबित करने के अलावा और क्या है? एक निजी आलोचक के रूप में, मैं उन्हें कभी भी वह सम्मान नहीं देता जो आप, उनके सार्वजनिक प्रशंसक, देते हैं।
खंड 20. इरास्मस दुविधा में फंस गया।
तो यहाँ मैं आपको एक विकृत तर्क से जकड़ लेता हूँ, जैसा कि वे इसे कहते हैं। क्योंकि आपके द्वारा कही गई इन दो बातों में से एक अवश्य ही असत्य होगी: या तो यह कि 'ये लोग पवित्र ग्रंथों के ज्ञान, जीवन और शहादत के लिए प्रशंसा के योग्य थे;' या यह कि 'शास्त्र स्पष्ट नहीं है।'
लेकिन चूंकि आप इस बात पर अड़े रहना चाहते हैं कि पवित्रशास्त्र स्पष्ट नहीं है (जिस पर आप अपनी पूरी किताब में ज़ोर दे रहे हैं), तो यह स्पष्ट है कि जब आपने उन्हें पवित्रशास्त्र का सबसे बड़ा ज्ञाता और मसीह के लिए शहीद बताया, तो आपने यह या तो मज़ाक में किया या चापलूसी में। यह निश्चित रूप से गंभीरता से नहीं किया गया था, केवल आम लोगों की आँखों में धूल झोंकने और व्यर्थ शब्दों से लूथर के उद्देश्य को घृणा और तिरस्कार से भर कर उसे परेशान करने के लिए नहीं। हालांकि, मैं इनमें से किसी को भी सत्य नहीं मानता; बल्कि दोनों को असत्य मानता हूँ। मैं पहली बात तो यह कहता हूँ कि पवित्रशास्त्र अत्यंत स्पष्ट है; दूसरी बात यह कि वे लोग, जहाँ तक वे स्वतंत्र इच्छा का दावा करते हैं, पवित्रशास्त्र से पूरी तरह अनभिज्ञ हैं; और तीसरी बात यह कि उन्होंने यह दावा न तो अपने जीवन से किया, न ही अपनी मृत्यु से, बल्कि केवल अपनी कलम से किया - और वह भी अनजाने में।
अतः मैं इस संक्षिप्त वाद-विवाद का समापन इस प्रकार करता हूँ। आपके स्वयं के कथन के अनुसार, 'शास्त्रों के अनुसार - क्योंकि वे अस्पष्ट हैं - स्वतंत्र इच्छा के विषय में अभी तक कुछ भी निश्चित रूप से निर्धारित नहीं किया गया है, और न ही किया जा सकता है।'
'सृष्टि की शुरुआत से लेकर अब तक सभी मनुष्यों के जीवन से स्वतंत्र इच्छा के समर्थन में कुछ भी सिद्ध नहीं हुआ है।' यही तर्क मैंने ऊपर दिया है। अब, ईसाई धर्म में ऐसी किसी भी बात को सिखाना उचित नहीं है जिसका उल्लेख न तो शास्त्र में एक शब्द से मिलता है और न ही शास्त्र के किसी तथ्य से सिद्ध होता है; बल्कि, यह लूसियन की 'सच्ची कहानियों' से संबंधित है। लेकिन लूसियन - हास्यास्पद विषयों पर मज़ाक करते हुए, केवल जानबूझकर - किसी को धोखा नहीं देता और किसी को हानि नहीं पहुँचाता।
लेकिन हमारे ये विरोधी एक गंभीर विषय पर - यहां तक कि शाश्वत मोक्ष से संबंधित विषय पर भी - पागलपन भरी हरकतें करते हैं, जिससे अनगिनत आत्माओं का विनाश होता है।
धारा 21. लूथर पहले ही जीत का दावा कर चुका है, लेकिन आगे बढ़ेगा।
इस प्रकार, मैं स्वतंत्र इच्छाशक्ति के इस पूरे प्रश्न को समाप्त कर सकता था, क्योंकि मेरे विरोधियों की गवाही भी मेरे पक्ष में है, और उनकी गवाही के विपरीत है - क्योंकि किसी आरोपी व्यक्ति के विरुद्ध उसके स्वयं के साक्ष्य से अधिक मजबूत कोई प्रमाण नहीं होता। लेकिन, चूंकि पौलुस हमें व्यर्थ की बातें करने वालों का मुंह बंद करने का आदेश देता है, इसलिए आइए हम इस मामले के मूल और सार को लें, और उसी क्रम में इसका विश्लेषण करें जिस क्रम में पौलुस की आलोचना आगे बढ़ती है। इस प्रकार, मैं पहले स्वतंत्र इच्छाशक्ति के पक्ष में दिए गए तर्कों का खंडन करूंगा; दूसरे, मैं अपने खंडित तर्कों का बचाव करूंगा; और अंत में,