ऐरास्मस, आप इस बात पर अपनी प्रशंसा क्यों नहीं व्यक्त करते कि संसार की शुरुआत से ही, गैर-ईसाइयों में ईसाइयों या परमेश्वर के लोगों की तुलना में कहीं अधिक उत्कृष्ट प्रतिभा, विद्वत्ता और गहन अध्ययन करने वाले लोग रहे हैं? ठीक वैसे ही जैसे स्वयं मसीह ने स्वीकार किया है कि इस संसार के लोग प्रकाश के लोगों से अधिक बुद्धिमान हैं। (लूका 16:8) प्रतिभा, विद्वत्ता और परिश्रम में सिसेरो के सिवा कौन सा ईसाई उनसे तुलना के योग्य है? ईश्वर की कृपा का उल्लेख किए बिना, हम क्या कहेंगे कि वह बाधा क्या थी कि उनमें से कोई भी ईश्वर की कृपा प्राप्त नहीं कर सका? निःसंदेह उन्होंने अपनी स्वतंत्र इच्छा का पूर्णतया प्रयोग किया। और कौन यह कहने का साहस करेगा कि उनमें से कोई भी सत्य तक पहुँचने के लिए अत्यंत उत्सुक नहीं था? फिर भी, यह मानना पड़ेगा कि उनमें से कोई भी सत्य तक नहीं पहुँचा। क्या आप यहाँ भी कहेंगे कि यह अविश्वसनीय है कि परमेश्वर ने इतने सारे और इतने महान पुरुषों को संसार के पूरे कालखंड में अपने हाल पर छोड़ दिया और उन्हें व्यर्थ प्रयास करने दिया? निःसंदेह, यदि स्वतंत्र इच्छाशक्ति का कोई अर्थ होता, या वह कुछ कर सकती, तो वह उन मनुष्यों में कुछ न कुछ अवश्य उत्पन्न करती और करती — कम से कम उनमें से किसी एक में तो अवश्य। परन्तु इसका कोई प्रभाव नहीं पड़ा; वास्तव में, इसका प्रभाव हमेशा विपरीत ही रहा है। अतः, इस एक तर्क से ही स्वतंत्र इच्छाशक्ति के निरर्थक होने का पूर्णतः सिद्ध हो जाता है: कि संसार के आरंभ से अंत तक, इसका कोई संकेत नहीं मिलता।
खंड 9. चर्च अभी प्रकट नहीं हुआ है; संत छिपे हुए हैं।
लेकिन मुद्दे पर लौटते हैं। इसमें आश्चर्य की क्या बात है कि परमेश्वर कलीसिया के सभी महान लोगों को अपने-अपने मार्ग पर चलने देता है, जबकि उसने सभी राष्ट्रों को अपने-अपने मार्ग पर चलने के लिए छोड़ दिया है; जैसा कि पौलुस प्रेरितों के कार्य 14:16 में कहता है? हे मेरे इरास्मस, परमेश्वर की कलीसिया इतनी साधारण वस्तु नहीं है जितना कि इसका यह नाम, 'परमेश्वर की कलीसिया'। और न ही परमेश्वर के संत हमें हर जगह इतने आम तौर पर मिलते हैं जितना कि उनका यह नाम: 'परमेश्वर के संत'। वे अनमोल रत्न हैं, जिन्हें आत्मा सूअरों के सामने नहीं फेंकता, बल्कि जैसा कि शास्त्र कहता है, उन्हें छिपाकर रखता है ताकि दुष्ट लोग परमेश्वर की महिमा न देख सकें।
अन्यथा, यदि ये बातें सभी लोगों द्वारा खुले तौर पर स्वीकार की जातीं, तो ऐसा कैसे हो सकता था कि वे संसार में इतने पीड़ित और सताए जाएँ? जैसा कि पौलुस कहता है, "यदि वे जानते, तो वे प्रभु को क्रूस पर न चढ़ाते।" 10. विश्वास के न्याय और प्रेम के न्याय के बीच अंतर।
मैं ये बातें इस अर्थ में नहीं कह रहा हूँ कि आप जिनका ज़िक्र कर रहे हैं वे संत थे या परमेश्वर की कलीसिया थे। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि इसे सिद्ध नहीं किया जा सकता।
(यदि कोई इसे अस्वीकार करना चाहे) कि ये विशिष्ट व्यक्ति संत थे; तो भी यह बात पूरी तरह अनिश्चित ही रहेगी। और इसलिए, उनकी संतता से निकाला गया कोई भी तर्क किसी भी सिद्धांत की पुष्टि करने के लिए पर्याप्त विश्वसनीय नहीं है। मैं उन्हें संत कहता हूँ, और मैं उन्हें संत मानता हूँ; मैं उन्हें परमेश्वर का चर्च कहता हूँ, और मैं मानता हूँ कि वे थे।
लेकिन यह प्रेम के नियम के अनुसार है, न कि आस्था के नियम के अनुसार—अर्थात् परोपकार के नियम के अनुसार—जो हर मनुष्य में अच्छाई देखता है और किसी भी प्रकार से संदेह नहीं करता। और यह अपने पड़ोसियों में अच्छाई देखता है और मानता है, और आप जिसे चाहें बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति को 'संत' कह सकते हैं। यदि वह गलती कर भी दे तो कोई हानि नहीं है, क्योंकि परोपकार का स्वभाव ही धोखा खाना है, क्योंकि वह सभी मनुष्यों के सभी उपयोगों और दुरुपयोगों के अधीन है। वह भले और बुरे, विश्वासी और अविश्वासी, सत्य और असत्य, सभी का सामान्य सहायक है। लेकिन आस्था किसी को भी संत नहीं कहती जब तक कि उसे ईश्वरीय निर्णय द्वारा ऐसा घोषित न किया जाए, क्योंकि आस्था का गुण धोखा न खाना है। इसलिए, यद्यपि परोपकार के नियम के अनुसार हम सभी को परस्पर संत माना जाना चाहिए; फिर भी, आस्था के नियम के अनुसार किसी को भी संत घोषित नहीं किया जाना चाहिए—मानो यह आस्था का एक सिद्धांत हो कि यह या वह व्यक्ति संत है। इसी तरह पोप, जो ईश्वर का महान शत्रु है और स्वयं को ईश्वर का स्थान देता है, उन लोगों को संत घोषित करता है जिनके बारे में वह यह नहीं जानता कि वे संत हैं।
मैं आपके (या यों कहें कि हमारे) उन संतों के विषय में केवल यही कहना चाहता हूँ कि चूंकि वे आपस में मतभेद रखते हैं, इसलिए उनका अनुसरण किया जाना चाहिए था जिन्होंने सर्वोत्तम बातें कही थीं—अर्थात् स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध और अनुग्रह के पक्ष में; और उन्हें छोड़ देना चाहिए था जो शारीरिक दुर्बलता के कारण आत्मा के बजाय शरीर की बात मानते थे। फिर, जो लेखक अपने आप में असंगत हैं, उन्हें वहाँ अपनाना और स्वीकार करना चाहिए था जहाँ वे आत्मा के अनुसार बोलते हैं, और वहाँ छोड़ देना चाहिए था जहाँ वे शरीर की इच्छा का वश में रहते हैं। यही एक ईसाई पाठक की भूमिका थी, एक स्वच्छ प्राणी की जो खुरों को अलग करता है और जुगाली करता है।
लेकिन इसके विपरीत, हमने न्याय करने में देरी की और बिना सोचे-समझे हर तरह का मांस खाया। या इससे भी अधिक अन्यायपूर्ण बात यह है कि हमने न्याय के विकृत प्रयोग से इन्हीं लेखकों में श्रेष्ठ को नकार कर दुर्गुण को स्वीकार किया। और ऐसा करने के बाद, हमने उनकी संतता का दर्जा और अधिकार उन्हीं भागों को दे दिया जो उनके लिए हानिकारक थे: यह उपाधि उन्हें उनके श्रेष्ठ गुणों और आत्मा के कारण मिली थी; उनकी स्वतंत्र इच्छा या शारीरिक इच्छा के कारण नहीं।
धारा 11. इरास्मस की उलझन और सलाह का उल्लेख किया गया है, जिसे कुछ हद तक स्वीकार किया गया है, लेकिन संशोधित किया गया है।
तो फिर हम क्या करें? चर्च एक गुप्त समुदाय है: संत अभी प्रकट नहीं हुए हैं। हम किस पर और किस बात पर विश्वास करें? या जैसा कि आप बड़ी चतुराई से तर्क देते हैं, हमें कौन आश्वस्त करेगा? हम उनकी आत्मा की परीक्षा कैसे करेंगे? यदि आप विद्वत्ता की ओर देखें, तो दोनों पक्षों में रब्बी हैं। यदि आप जीवन की ओर देखें, तो दोनों पक्षों में पापी हैं। यदि आप धर्मग्रंथ की ओर देखें, तो दोनों पक्ष इसे स्नेहपूर्वक स्वीकार करते हैं। और यह विवाद धर्मग्रंथ के बारे में उतना नहीं है।
(जो अभी तक पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है) धर्मग्रंथों के अर्थ के बारे में।
इसके अलावा, दोनों पक्षों में ऐसे लोग हैं जो यदि अपनी संख्या, ज्ञान या प्रतिष्ठा से अपने पक्ष को आगे नहीं बढ़ाते, तो अपनी अल्पता, अज्ञानता और नीचता से तो और भी कम। इसलिए मामला संदेह में है, और विवाद अभी भी निर्णायक के हाथ में है। अतः ऐसा प्रतीत होता है कि हमें सामूहिक रूप से संशयवादियों के मत का समर्थन करने में ही सबसे बुद्धिमानी बरतनी चाहिए, जब तक कि हम आपके सर्वोत्तम उदाहरण का अनुसरण करना न चाहें: वे लोग जो संदेह की ऐसी स्थिति में होने का दावा करते हैं जिससे यह सिद्ध हो सके कि वे अभी भी सत्य के खोजी और विद्यार्थी हैं; उस पक्ष की ओर झुकाव रखते हैं जो इच्छा की स्वतंत्रता का दावा करता है, केवल तब तक जब तक सत्य स्वयं प्रकट न हो जाए।
इस पर मैं जवाब देता हूं, 'आप जो कह रहे हैं वह सच है, लेकिन पूरा सच नहीं है।'
क्योंकि हम विवाद करने वालों के ज्ञान, जीवन, प्रतिभा, बहुलता, गरिमा, अज्ञानता, अशिष्टता, अभाव या नीचता से निकाले गए तर्कों द्वारा आत्माओं की परीक्षा नहीं करेंगे। न ही मैं उन लोगों का समर्थन करता हूँ जो यह दावा करके शरण लेते हैं कि उनके पास पवित्र आत्मा है। क्योंकि इस वर्ष मेरा उन कट्टरपंथियों के साथ बहुत कड़ा संघर्ष रहा है, और मैं अभी भी इसे जारी रख रहा हूँ, जो पवित्रशास्त्रों की व्याख्या अपनी आत्मा के अनुसार करते हैं। नहीं, इसी आधार पर मैंने अब तक स्वयं पोप की निंदा की है। उनके राज्य में, इस कथन से अधिक सामान्यतः कुछ भी नहीं कहा जाता है, या अधिक सामान्यतः स्वीकार किया जाता है: कि 'पवित्रशास्त्र अस्पष्ट और संदिग्ध हैं;' कि 'हमें व्याख्या करने वाली आत्मा को रोम के प्रेरितिक केंद्र से प्राप्त करना चाहिए।'
इससे अधिक घातक कथन और कोई नहीं हो सकता, जिसका लाभ उठाकर अधर्मी लोगों ने स्वयं को पवित्रशास्त्रों से ऊपर समझा और मनगढ़ंत बातें गढ़ीं - अंततः पवित्रशास्त्रों को पूरी तरह रौंदकर, हम केवल पागलों के सपनों पर विश्वास करने और उनका प्रचार करने लगे। संक्षेप में, यह कथन मनुष्य की देन नहीं, बल्कि समस्त शैतानों के सरदार की घोर दुर्भावना से संसार में फैलाया गया विष है।
धारा 12. मनुष्यों की आत्माओं के लिए दो न्यायाधिकरण हैं; एक निजी, दूसरा सार्वजनिक।
हमारा यह दावा है कि आत्माओं की परीक्षा और परख दो प्रकार के निर्णयों द्वारा की जानी चाहिए। इनमें से एक आंतरिक है, जिसके द्वारा पवित्र आत्मा या ईश्वर के विशेष उपहार से प्रबुद्ध व्यक्ति - अपने स्वयं के हित और अपने व्यक्तिगत उद्धार के लिए - सभी मनुष्यों के सिद्धांतों और विचारों का पूर्णतः निश्चितता के साथ न्याय और विश्लेषण करता है।
प्रेरित ने 1 कुरिन्थियों 2:15 में इस न्याय के बारे में कहा है: "जो आत्मिक है, वह सब बातों का न्याय करता है, और उसका न्याय कोई मनुष्य नहीं कर सकता।" यह न्याय विश्वास से संबंधित है; और यह प्रत्येक व्यक्तिगत मसीही के लिए आवश्यक है। मैंने ऊपर इसका उल्लेख किया है,
'पवित्र शास्त्र की आंतरिक स्पष्टता,' शायद यही उन लोगों का तात्पर्य था जिन्होंने आपको उत्तर दिया, कि 'सब कुछ आत्मा के निर्णय द्वारा निर्धारित किया जाना चाहिए,' लेकिन यह निर्णय हमारे अलावा किसी और के लिए उपयोगी नहीं है। और यह इस मामले में जांच का विषय नहीं है। और मुझे विश्वास है कि कोई भी इस बात पर संदेह नहीं करता कि यह निर्णय बिल्कुल सही है।
इसलिए, एक और निर्णय है जो बाह्य है, और जिसके द्वारा हम—न केवल अपने लिए, बल्कि दूसरों के लिए और दूसरों के उद्धार के लिए—सभी मनुष्यों की आत्माओं और सिद्धांतों का अत्यंत निश्चितता के साथ न्याय करते हैं। यह सार्वजनिक सेवा का निर्णय है, एक बाह्य कार्य, जो वचन पर आधारित है। यह मुख्य रूप से जन नेताओं और वचन के प्रचारकों का कार्य है। हम इसका उपयोग कमजोरों को मजबूत करने और कमजोरों का खंडन करने के लिए करते हैं।
ऊपर मैंने इसे 'पवित्र शास्त्र की बाह्य स्पष्टता' कहा है। हमारा कथन यह है: 'सभी आत्माओं को कलीसिया के समक्ष, पवित्र शास्त्र की कसौटी पर परखा जाए।' क्योंकि यह एक प्राथमिक सिद्धांत होना चाहिए, जिसे ईसाइयों के बीच दृढ़ता से कायम रखा जाना चाहिए, कि पवित्र शास्त्र एक आध्यात्मिक प्रकाश है, जो सूर्य से कहीं अधिक उज्ज्वल है; विशेषकर उन बातों में जो उद्धार से संबंधित हैं, या आवश्यक हैं।
खंड 13. पुराने ग्रंथों से प्राप्त प्रमाणों द्वारा सिद्ध शास्त्र की स्पष्टता। लेकिन चूंकि लंबे समय से हम सोफिस्टों के उस हानिकारक कथन से विपरीत मत की ओर अग्रसर हैं कि 'शास्त्र अस्पष्ट और संदिग्ध हैं,' इसलिए मैं सबसे पहले अपने उस मूलभूत सिद्धांत को सिद्ध करने के लिए विवश हूं, जिसके द्वारा बाकी सभी सिद्धांतों को सिद्ध किया जाना है, और जो दार्शनिकों को बेतुका और असंभव प्रतीत होगा।
सबसे पहले, मूसा कहते हैं (व्यवस्थाविवरण 17:8) कि यदि कोई कठिन मामला उत्पन्न हो जाए, तो उन्हें उस स्थान पर जाना चाहिए जिसे परमेश्वर ने अपने नाम के लिए चुना है, और वहाँ पुजारियों से परामर्श करना चाहिए, जो प्रभु के नियम के अनुसार उसका निर्णय करेंगे। वे कहते हैं, "यहोवा के नियम के अनुसार।" लेकिन वे कैसे निर्णय करेंगे, जब तक कि प्रभु का नियम, जिससे लोगों को संतुष्ट होना चाहिए, स्पष्ट रूप से सर्वथा स्पष्ट न हो? अन्यथा यह कहना पर्याप्त होगा, 'वे अपनी बुद्धि के अनुसार निर्णय करेंगे।' नहीं, सच्चाई यह है कि प्रत्येक नागरिक शासन में, सभी प्रजा के सभी मामले कानूनों द्वारा तय किए जाते हैं। लेकिन वे कैसे तय हो सकते हैं, जब तक कि कानून सर्वथा निश्चित न हों, और लोगों के बीच प्रकाशमान प्रकाश के समान न हों? क्योंकि यदि कानून अस्पष्ट और अनिश्चित हों, तो न केवल किसी भी मामले का निर्णय करना असंभव होगा, बल्कि व्यवहार का कोई निश्चित मानक भी नहीं हो सकता। कानून इसी उद्देश्य से बनाए जाते हैं: ताकि लोगों के व्यवहार को एक निश्चित आदर्श द्वारा विनियमित किया जा सके; और वे सिद्धांत जिनके द्वारा मामलों का निर्धारण किया जाना है, परिभाषित किए जा सकें। जो अन्य चीजों का मानक और मापक हो, उसे स्वयं सबसे निश्चित और स्पष्ट मापक से मापा जाना चाहिए: और ऐसा ही एक मापक है कानून। अब, उनके कानूनों में यह स्पष्टता और निश्चितता आवश्यक भी है और साथ ही यह ईश्वरीय उपहार के रूप में समस्त संसार को नि:शुल्क प्रदान की गई है। यदि सांसारिक सरकारों (जो सांसारिक मामलों में व्यस्त रहती हैं) में ऐसा है, तो यह कैसे संभव है कि ईश्वर ने अपने ईसाई लोगों (वास्तव में अपने चुने हुए लोगों) को कहीं अधिक स्पष्टता और निश्चितता वाले कानून और नियम प्रदान न किए हों—ऐसे कानून और नियम जिनके द्वारा वे व्यक्तिगत रूप से अपने हृदय और जीवन का मार्गदर्शन कर सकें और अपने सभी मामलों का निपटारा कर सकें, क्योंकि वह चाहता है कि उसके बच्चे सांसारिक चीजों को तुच्छ समझें?
क्योंकि, "यदि ईश्वर घास को, जो आज यहाँ है और कल भट्ठी में डाल दी जाएगी, इस प्रकार वस्त्र पहनाता है, तो वह हमें कितना अधिक वस्त्र पहनाएगा?" लेकिन आइए हम सोफिस्टों के इस हानिकारक कथन को पवित्रशास्त्र से खंडन करें।
भजन संहिता 19.8 में लिखा है, "यहोवा की आज्ञा प्रकाशमय है, या शुद्ध है; आँखों को रोशन करती है।" मेरा मानना है कि जो आँखों को रोशन करता है, वह अस्पष्ट या संदिग्ध नहीं है।
इसी प्रकार, भजन संहिता 119.130 में कहा गया है, "आपके वचनों का द्वार प्रकाश देता है; यह आपके बच्चों को समझ प्रदान करता है।" यहाँ वह परमेश्वर के वचनों को 'एक द्वार', 'खुला हुआ द्वार' बताता है; जो सभी के सामने प्रकट होता है और बच्चों को भी ज्ञान प्रदान करता है।
यशायाह 8:20 सभी प्रश्नों को "व्यवस्था और गवाही" की ओर भेजता है; यह चेतावनी देते हुए कि यदि हम ऐसा नहीं करेंगे तो हमें सुबह का प्रकाश नहीं मिलेगा।
मलाकी 2:7 में, वह उन्हें आज्ञा देता है कि वे व्यवस्था को याजक के मुख से ही सीखें, क्योंकि वह सेनाओं के प्रभु का दूत है। वह वास्तव में प्रभु का एक अयोग्य दूत या राजदूत है, यदि वह ऐसी बातें कहता है जो स्वयं में अस्पष्ट हों और लोगों के लिए समझ से परे हों, जिससे वह अपने शब्दों से उतना ही अनभिज्ञ हो जाता है जितना कि लोग अपने सुनने से अनभिज्ञ होते हैं।
और पवित्रशास्त्र की प्रशंसा में, पूरे पुराने नियम में, विशेषकर एक सौ उन्नीसवें भजन में, इससे अधिक बार क्या कहा जाता है कि यह स्वयं में एक अत्यंत निश्चित और अत्यंत स्पष्ट प्रकाश है?
क्योंकि वह इसकी स्पष्टता का वर्णन इस प्रकार करता है: "तेरा वचन मेरे पैरों के लिए दीपक और मेरे मार्गों के लिए प्रकाश है" (पद 105)। वह यह नहीं कहता कि 'केवल तेरा आत्मा ही मेरे पैरों के लिए दीपक है', यद्यपि वह इसे भी यही कार्य सौंपता है, यह कहते हुए कि "तेरा पवित्र आत्मा मुझे सही मार्ग पर ले जाएगा।" इस प्रकार इसे 'मार्ग' और 'पथ' दोनों कहा गया है; निःसंदेह, इसकी अत्यधिक निश्चितता के कारण।
खंड 14. पवित्रशास्त्र की स्पष्टता नए नियम की गवाहियों से सिद्ध होती है। आइए नए नियम की ओर चलें। पौलुस रोमियों 1:2 में कहता है कि पवित्रशास्त्र में व्यवस्था और भविष्यवक्ताओं द्वारा सुसमाचार का वादा किया गया था। और रोमियों 3:21 में कहता है कि विश्वास की धार्मिकता की गवाही व्यवस्था और भविष्यवक्ताओं द्वारा दी गई थी। परन्तु यदि यह गवाही अस्पष्ट थी, तो यह किस प्रकार की गवाही थी?
नहीं, वह न केवल अपने सभी पत्रों में सुसमाचार को 'प्रकाश का वचन', 'स्पष्टता का सुसमाचार' कहता है, बल्कि वह 2 कुरिंथियों 3 और 4 में इसे खुलकर और बहुत सारे शब्दों के साथ कहता है। वहाँ वह मूसा और मसीह दोनों की स्पष्टता के बारे में गर्वपूर्वक तर्क देता है।
पतरस यह भी कहता है, 2 पतरस 1:19, "हमारे पास भविष्यवाणी का एक बहुत ही निश्चित वचन है; जिस पर ध्यान देना तुम्हारे लिए अच्छा है, जैसे कि अंधेरी जगह में चमकने वाली रोशनी पर।"
यहां पतरस परमेश्वर के वचन को एक स्पष्ट दीपक और बाकी सभी चीजों को अंधकारमय बताता है; क्या हम इसे अस्पष्टता और अंधकार में बदल देंगे?
ईसा मसीह अक्सर खुद को "जगत का प्रकाश" और यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले को "एक धधकती और चमकती रोशनी" कहते हैं - निस्संदेह, उनके जीवन की पवित्रता के कारण नहीं; बल्कि वचन के कारण। ठीक वैसे ही जैसे पौलुस फिलिप्पियों को कहते हैं।
"दुनिया की उज्ज्वल रोशनी," "क्योंकि तुम जीवन के वचन को दृढ़ता से थामे रहते हो," वह कहता है। क्योंकि वचन के बिना जीवन अनिश्चित और अस्पष्ट है।
प्रेरितों का क्या उद्देश्य है जब वे अपने उपदेशों को शास्त्रों से सिद्ध करते हैं? क्या वे अपने अंधकार को और भी गहरा अंधकार से हमारे सामने छिपाना चाहते हैं? या फिर किसी अज्ञात बात से किसी ज्ञात बात को सिद्ध करना चाहते हैं? यूहन्ना 5:39 में मसीह का क्या उद्देश्य है जब वे यहूदियों को शास्त्रों की खोज करने के लिए कहते हैं, क्योंकि वे सचमुच उनके साक्षी हैं? क्या वे उन्हें अपने विश्वास के बारे में संदेह में डालना चाहते हैं? प्रेरितों के कार्य 18:2 में वे लोग क्या कर रहे हैं जो पौलुस की बात सुनकर दिन-रात शास्त्रों को पढ़ते हैं, यह देखने के लिए कि क्या वे बातें सच हैं? क्या ये सभी बातें सिद्ध नहीं करतीं कि प्रेरित और स्वयं मसीह भी अपने प्रवचनों की सत्यता के सबसे स्पष्ट साक्षी के रूप में शास्त्रों का सहारा लेते हैं? फिर हम उन्हें किस दृष्टि से अस्पष्ट बताते हैं?
मैं यह जानना चाहता हूँ कि क्या पवित्रशास्त्र के ये शब्द अस्पष्ट या संदिग्ध हैं: "परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की रचना की;" और "वचन देहधारी हुआ;" और वे सभी कथन जिन्हें समस्त संसार ने आस्था के सिद्धांतों के रूप में स्वीकार किया है। यदि ये वचन पवित्रशास्त्र से नहीं लिए गए हैं, तो कहाँ से लिए गए हैं? और वे लोग कौन हैं जो आज भी इनका प्रचार करते हैं? क्या वे पवित्रशास्त्र की व्याख्या और प्रचार करते हैं?
यदि वे जिस शास्त्र का वर्णन कर रहे हैं वह अस्पष्ट है, तो हमें कौन आश्वस्त कर सकता है कि उसका यह वर्णन भी निश्चित है? एक और नया वर्णन? उसका वर्णन कौन करेगा? इस गति से तो यह सिलसिला कभी खत्म नहीं होगा। संक्षेप में, यदि शास्त्र अस्पष्ट या संदेहास्पद है, तो स्वर्ग से परमेश्वर द्वारा हमें इसका वर्णन करने की क्या आवश्यकता थी? क्या हम स्वयं पर्याप्त रूप से अस्पष्ट और अनिश्चित नहीं हैं, और स्वर्ग से हमारी अस्पष्टता, अनिश्चितता और अंधकार को और बढ़ाना क्या आवश्यक है? फिर प्रेरित के इस कथन का क्या अर्थ होगा, "सारा शास्त्र, जो परमेश्वर की प्रेरणा से दिया गया है, शिक्षा देने, डांटने और समझाने के लिए लाभदायक है?" (2 तीमुथियुस 3.16)
नहीं, यह बिलकुल व्यर्थ है, पौलुस! और जो कुछ तुम पवित्रशास्त्र से जोड़ते हो, उसे तो उन धर्मगुरुओं से प्राप्त करना चाहिए जिन्हें सदियों से स्वीकार किया जाता रहा है, और रोमन बिशप से भी! इसलिए, तुम्हारा वह कथन रद्द किया जाना चाहिए जो तुमने टाइटस को लिखा है, कि "एक बिशप को सही शिक्षा में निपुण होना चाहिए, ताकि वह विरोधियों को समझा सके और उनका खंडन कर सके, और व्यर्थ की बातें करने वालों और लोगों को धोखा देने वालों का मुँह बंद कर सके।"
यदि आप उसे अस्पष्ट शास्त्र देते हैं—अर्थात सन के हथियार और हल्की सूखी घास—तो वह शक्तिशाली कैसे हो सकता है? फिर मसीह को भी अपने ही वचन से मुकरना होगा, जो हमसे झूठा वादा करता है, "मैं तुम्हें बोलने की शक्ति और बुद्धि दूंगा, जिसका तुम्हारे सभी शत्रु विरोध नहीं कर पाएंगे।" यदि हम उनसे अस्पष्ट और अनिश्चित हथियारों से लड़ें तो वे विरोध कैसे नहीं कर पाएंगे? हे इरास्मस, यदि शास्त्र आपके लिए ही अस्पष्ट हैं तो आप हमें ईसाई धर्म का स्वरूप क्यों बताते हैं?
लेकिन मुझे लगता है कि मैंने इतनी देर तक विलंब करके, और इस प्रकार अपनी ऊर्जा को एक अत्यंत स्पष्ट प्रस्ताव पर व्यर्थ करके, उन लोगों के लिए भी बोझिल साबित हुआ हूँ जो संवेदनशील नहीं हैं।
लेकिन उस धृष्ट और ईशनिंदापूर्ण कथन, 'शास्त्र अस्पष्ट हैं,' को पराजित करना आवश्यक था, ताकि आप भी देख सकें, मेरी
इरास्मस, जब आप यह मानने से इनकार करते हैं कि पवित्रशास्त्र पूरी तरह स्पष्ट है, तो आपका क्या तात्पर्य है? क्योंकि आपको मेरी बात से सहमत होना होगा कि आपके द्वारा उद्धृत सभी संत उतने स्पष्ट नहीं हैं। क्योंकि यदि आप पवित्रशास्त्र को अस्पष्ट बताते हैं, तो कौन हमें उनके ज्ञान का आश्वासन देगा? अतः, जो लोग पवित्रशास्त्र को सबसे स्पष्ट और प्रत्यक्ष मानने से इनकार करते हैं, वे हमें अंधकार के सिवा कुछ नहीं छोड़ते।
खंड 15. निष्कर्ष: यदि स्वतंत्र इच्छा का सिद्धांत अस्पष्ट है, तो यह धर्मग्रंथों में नहीं है।
लेकिन यहाँ आप कहेंगे, 'यह सब मेरे लिए कुछ भी नहीं है; मैं यह नहीं कहता कि पवित्रशास्त्र सभी विषयों पर अस्पष्ट है (आखिर भला कौन इतना मूर्ख होगा ऐसा कहने का?); बल्कि केवल इस और इसी तरह के विषयों पर।' मेरा उत्तर है, मैं ये बातें केवल आपके विरोध में ही नहीं कह रहा, बल्कि उन सभी के विरोध में कह रहा हूँ जो आपकी तरह सोचते हैं। और फिर, आपके विरोध में स्पष्ट रूप से, मैं पूरे पवित्रशास्त्र के संबंध में यह कहता हूँ कि मैं इसके किसी भी भाग को अस्पष्ट नहीं कहूँगा। मैंने पतरस से जो उद्धृत किया है, वह यहाँ भी सही बैठता है, कि "परमेश्वर का वचन अँधेरे में हमारे लिए प्रकाशमान दीपक है।" अब, यदि इस दीपक का कोई भाग प्रकाशमान नहीं है, तो वह दीपक का भाग न होकर अँधेरे का भाग बन जाएगा। मसीह ने हमें इस प्रकार प्रबुद्ध नहीं किया है कि वह जानबूझकर अपने वचन के किसी भाग को अंधकारमय छोड़ दे, जबकि साथ ही वह हमें उस पर ध्यान देने का आदेश भी देता है। क्योंकि यदि वह प्रकाशमान नहीं है, तो उसका हमें ध्यान देने का आदेश व्यर्थ है।