अध्याय एक — मसीह के बिना गैर-ईसाई

अगले दिन मैं एक और व्यक्ति से मिलने गया, जिसे लोग मोनी बाबा कहते थे—एक साधु जिसने कई वर्षों तक मौन रहने का व्रत लिया था। यह व्यक्ति सत्य का सच्चा साधक था। पिछले छह वर्षों से उसने एक शब्द भी नहीं बोला था। मेरे हर प्रश्न का उत्तर वह स्लेट पर लिख देता था। मेरा एक प्रश्न था: “आप ईश्वर द्वारा दिए गए इस वरदान का उपयोग क्यों नहीं करते, जबकि उसने आपको बोलने, उसकी महिमा करने, उसकी आराधना करने और आध्यात्मिक मामलों पर सलाह देने के लिए जीभ दी है? यदि ईश्वर चाहता कि आप मौन रहें, तो वह आपको गूंगा बनाता और जीभ न देता।” बिना किसी अहंकार के, उन्होंने अपना उत्तर लिखा: “आप जो कहते हैं वह बिल्कुल सही है, लेकिन मेरा स्वभाव इतना खराब है कि मेरे मुँह से कभी कोई अच्छी बात नहीं निकली। मैं झूठ बोलता था और लोगों की भावनाओं को ठेस पहुँचाने वाली बातें कहता था। लगभग छह साल हो गए हैं जब मैंने आखिरी बार बात की थी, लेकिन अभी तक मुझे अपना लक्ष्य प्राप्त नहीं हुआ है। अच्छी बातें न बोलने से बेहतर है चुप रहना। अभी तक मुझे न तो कोई आशीर्वाद मिला है और न ही लोगों के लिए कोई विशेष संदेश, इसलिए मेरे लिए चुप रहना ही सबसे अच्छा है।” मैंने उनसे थोड़ी देर और बात की, और फिर उन्हें एक बाइबिल दी, जिसे उन्होंने कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार किया और ध्यान से पढ़ने का वादा किया।

एक संन्यासी

एक दिन बनारस में मेरी एक शिक्षित हिंदू संन्यासी से बातचीत हुई और बातचीत के दौरान उन्होंने कहा: “साधुओं और संन्यासियों के लिए निर्धारित प्राचीन नियम प्रशंसनीय हैं। पहले विद्यार्थी अवस्था होती है, फिर गृहस्थ अवस्था, फिर जीवन के उत्तरार्ध में पारिवारिक चिंताओं से मुक्त होकर वनवास, और फिर वृद्धावस्था में संन्यास या वैराग्य की अवस्था। लेकिन आपने जो तरीका अपनाया है वह बहुत ही विचित्र है, क्योंकि आप अपनी युवावस्था में ही संन्यासी बन गए हैं।”

मैंने कहा: “मैं आपके नियमों का विरोधी नहीं हूँ, परन्तु साधु बनने का मेरा उद्देश्य आपसे बहुत अलग है। मैं साधु इसलिए नहीं बना हूँ कि मुझे लगता है कि ऐसा करने से पुण्य या मोक्ष प्राप्त होगा। मेरा उद्देश्य यह है कि सांसारिक बंधनों से मुक्त होकर, साधु के सरल जीवन में, मैं उसकी सेवा करूँ जिसने अपनी कृपा से मुझे बचाया है। क्या यह उचित नहीं है कि अपनी यौवन और शक्ति के उत्तम दिनों में, मैं उसकी सेवा करूँ जिसने मेरे लिए अपना प्राणों का बलिदान दिया?”

“इसके अलावा, अगर आपके शिष्यों में से कोई आपको पका हुआ, रसीला आम देने के बजाय, सिर्फ छिलका और गुठली वाला आम दे, जिसमें से सारा रस चूस लिया गया हो, तो आप इसके बारे में क्या कहेंगे?” उन्होंने उत्तर दिया: “ऐसा व्यवहार अक्षम्य होगा। यह घोर बदतमीज़ी और अपमान होगा।”

मैंने उत्तर दिया: “अच्छा, यदि हम अपनी जवानी में अपने सुखों में लिप्त होकर अपना जीवन व्यतीत करें, और बुढ़ापे की दुर्बलता में ईश्वर की सेवा में केवल अपने अतीत की हड्डियाँ और चमड़ी ही अर्पित करें, तो क्या यह ईश्वर को मूर्खता, अपमान और क्षमा से परे पाप का उपहार देना नहीं होगा?” संन्यासी ने उत्तर दिया: “दूसरों के उद्धार से हमारा क्या लेना-देना? प्रत्येक को अपने उद्धार के लिए प्रयास करना चाहिए। सुख, क्रोध और ईश्वर की सेवा हमारे लिए कोई मायने नहीं रखती, क्योंकि उद्धार पूरी तरह हमारे कर्मों पर निर्भर करता है।”

इससे भी कहीं बढ़कर मसीह की यह स्वर्णिम शिक्षा है: “तू अपने परमेश्वर यहोवा को अपने पूरे मन, अपनी पूरी आत्मा, अपने पूरे विवेक और अपनी पूरी शक्ति से प्रेम करना… और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना” (मरकुस 12:30-31)! यदि हम इस सिद्धांत को अपनाते हैं, तो हमारा जीवन स्वार्थी नहीं हो सकता, और हमारे और परमेश्वर के बीच पिता-पुत्र का संबंध होगा, और हम आपस में सच्चे भाई-बहन होंगे। इस पद में हमें संक्षेप में उद्धार और परमेश्वर के राज्य के बारे में सुसमाचार की शिक्षा मिलती है।

अब तक हमने जिन साधुओं के जीवन पर विचार किया है, वे कुछ ऐसे साधु हैं जो आम लोगों के विपरीत अपना पूरा समय आध्यात्मिक और धार्मिक कार्यों में लगाते हैं। लेकिन लाखों अन्य हिंदू भी इसी आस्था को मानते हैं, जबकि गांधी जी जैसे नेता भी स्वीकार करते हैं कि वे ईश्वर को प्राप्त करने में असफल रहे हैं। अपनी हाल ही में प्रकाशित आत्मकथा में उन्होंने लिखा है: “मैंने अभी तक उन्हें नहीं पाया है, लेकिन मैं उनकी खोज में लगा हुआ हूँ”; और फिर वे कहते हैं: “यह मेरे लिए एक असहनीय पीड़ा है कि मैं अभी भी उनसे इतना दूर हूँ।”

एक स्वराजवादी

जो लोग अपने धर्म या अपने कर्मों से मन की संतुष्टि नहीं पा सके, वे या तो सभी धर्मों के प्रति उदासीन हो जाते हैं या धर्म का पूर्णतः त्याग कर देते हैं। एक स्वराजवादी नेता ने मुझसे कहा: “जब तक मैंने हिंदू धार्मिक ग्रंथ नहीं पढ़े थे, तब तक मैं हिंदू धर्म का दृढ़ अनुयायी था; परन्तु उनका अध्ययन करने के बाद मैंने धर्म को ही त्याग दिया; क्योंकि जब मैंने वेदों और अन्य ग्रंथों में खोज की, तो मुझे वे शिक्षाएँ नहीं मिलीं जिनकी मुझे अपेक्षा थी, और उनके परस्पर विरोधी सिद्धांतों ने मुझे पूरी तरह भ्रमित कर दिया। अनेक अन्य हिंदू भी इसी प्रकार भ्रमित हैं। मेरी राय में, हमें धर्म से पूर्णतः विमुख होकर स्वराज (स्वशासन) की प्राप्ति का लक्ष्य रखना चाहिए, क्योंकि सदियों से धर्म ने अपने माया सिद्धांत के कारण हमें अन्य राष्ट्रों का दास बना रखा है। अब समय आ गया है कि हम इस दासता से मुक्त हों।”

तब मैंने कहा: “पाप की गुलामी सबसे बुरी और सबसे अधिक बंधनकारी है, इसलिए सबसे पहले हमें इसके बंधन से खुद को मुक्त करना होगा। स्वराज के अपने जन्मसिद्ध अधिकार को प्राप्त करने से पहले, हमें ईश्वर को अपने भीतर निवास करने और शासन करने का अधिकार देना होगा। तभी वह हमें हमारा अधिकार प्रदान करेगा, क्योंकि इसके आगे हमारा कोई अधिकार नहीं है। उदाहरण के लिए, यदि हमें यह क्षणिक स्वशासन मिल जाता है, तो मसीह के बिना यह हमारे घर का विनाश होगा। इसलिए हमें पहले ईश्वर के राज्य की खोज करनी चाहिए, और उसकी धार्मिकता और सब कुछ हमें प्राप्त हो जाएगा” (मत्ती 6:33)। लेकिन मेरे दृष्टिकोण में उनकी कोई रुचि नहीं थी। उन्होंने केवल दोहराया: “सबसे पहले हमें स्वशासन प्राप्त करना होगा, और फिर सभी अपनी पसंद के किसी भी धर्म को मानने के लिए स्वतंत्र होंगे।”

हमारे साथ बैठे एक व्यक्ति ने यह विचार व्यक्त किया: “चूंकि मैं न तो हिंदू हूं और न ही ईसाई, बल्कि सुधारवादी इस्लाम का अनुयायी हूं, इसलिए मैं निष्पक्ष रूप से कह सकता हूं कि भारत राजनीतिक या धार्मिक स्वतंत्रता से मीलों दूर है। वास्तविक स्वतंत्रता प्राप्त करने से पहले हमें ईश्वर की कृपा से एक लंबा सफर तय करना होगा।”

अब आइए अन्य धर्मों के कुछ अनुयायियों की स्थिति पर एक नज़र डालते हैं।

एक बौद्ध संन्यासी

तिब्बत में एक दिन, जब मैं ईसाई संन्यासियों के बारे में बात कर रहा था, तो एक व्यक्ति ने बताया कि उनके देश में भी कई संन्यासी हैं, और सामने वाले पहाड़ पर एक गुफा है जिसमें एक प्राचीन लामा कई वर्षों से प्रार्थना और ध्यान में लीन हैं। उन्होंने अपनी गुफा का प्रवेश द्वार दीवार से बंद करवा दिया था और कभी गुफा से बाहर नहीं निकले थे। आस-पास के लोग प्रतिदिन एक बार चाय और भुना हुआ जौ का आटा लेकर दीवार में बने छेद से उन्हें देते थे। इतने लंबे समय तक अंधेरे में रहने के कारण वे अंधे हो गए थे, और उन्होंने अपने शेष दिन गुफा में ही बिताने का इरादा किया था।

मैं उस व्यक्ति को अपने साथ लेकर गया जिसने मुझे यह बताया था और साधु से मिलने गया। हमें कुछ देर इंतजार करना पड़ा, क्योंकि वे प्रार्थना और ध्यान में लीन थे; लेकिन बाद में, हमारे अनुरोध पर, वे आए और दीवार में बने छेद के पास बैठ गए। उनकी अंधेरी और संकरी कोठरी में उन्हें देखना असंभव था, और वे हमें नहीं देख सकते थे, लेकिन हम आसानी से बातचीत कर सके। पहले उन्होंने मुझसे पूछा कि मैं कहाँ से आया हूँ और क्यों आया हूँ। फिर मैंने उनके अनुभव के बारे में पूछा। मैंने पूछा, “इस एकांत ध्यान से आपको क्या लाभ हुआ है? चूंकि बुद्ध ने ईश्वर के बारे में कुछ नहीं सिखाया है, तो आप किसकी प्रार्थना करते हैं?” उन्होंने कहा: “मैं बुद्ध को भगवान मानता हूँ और उनसे प्रार्थना करता हूँ। इस गुफा में छिपने का मेरा उद्देश्य कुछ प्राप्त करना नहीं है, बल्कि किसी भी चीज़ को पाने की इच्छा से मुक्त होना है। मैं निर्वाण प्राप्त करना चाहता हूँ—सभी भावनाओं और इच्छाओं का अंत, चाहे वो दर्द की हों या शांति की, लेकिन मैं अभी भी शारीरिक और आध्यात्मिक अंधकार में हूँ, और मुझे नहीं पता कि अंत क्या होगा। फिर भी मैं जानता हूँ कि अभी जो भी कमी है, वह मुझे किसी और जन्म में पूरी हो जाएगी।”

मैंने उत्तर दिया: “तुम्हारी इच्छाएँ और भावनाएँ ईश्वर द्वारा दी गई हैं, इसलिए नहीं कि उन्हें कुचलकर समाप्त कर दिया जाए, बल्कि इसलिए कि वे ईश्वर में संतुष्ट हों। यदि सृष्टिकर्ता की इच्छा होती कि वे नष्ट हो जाएँ, तो वह उन्हें उत्पन्न ही न करता। अब इन इच्छाओं को मारना मुक्ति नहीं, बल्कि आत्महत्या है, क्योंकि वे हमारे जीवन से अविभाज्य रूप से जुड़ी हुई हैं। इच्छा को कुचलने का प्रयास भी व्यर्थ है, क्योंकि इच्छा को मारने की इच्छा करना भी एक इच्छा ही है। तो फिर इस प्रकार स्वतंत्रता या मुक्ति कैसे प्राप्त की जा सकती है, क्योंकि इच्छा से ही इच्छा उत्पन्न होती है? सर्वोत्तम तरीका इस लालसा को दबाना नहीं, बल्कि उसे ईश्वर में संतुष्ट करना है, और इसी में हमें सच्ची मुक्ति मिलती है।” “ठीक है,” उन्होंने कहा, “देखते हैं क्या होता है,” और इन शब्दों के साथ उन्होंने हमारा साक्षात्कार समाप्त कर दिया।

एक चीनी डॉक्टर

एक बार बीजिंग में, मेरे भाषण का विषय था ईसा मसीह, सार्वभौमिक उद्धारकर्ता। बैठक के समापन पर एक चीनी डॉक्टर मेरे पास आए और बोले: “ईसा मसीह का जन्म लगभग दो हज़ार साल पहले हुआ था, लेकिन उससे बहुत पहले हमारे देश में कन्फ्यूशियस जैसे शिक्षक थे: तो फिर यह कैसे संभव है कि ईसा मसीह सार्वभौमिक हैं? कन्फ्यूशियस और हमारे अन्य शिक्षकों की शिक्षा और उदाहरण हमारे लिए पर्याप्त हैं।”

मैंने उत्तर दिया: “आप यह कहकर गलती कर रहे हैं कि ईसा मसीह केवल दो हज़ार साल पहले आए थे। उनके अवतार से बहुत पहले वे संसार में थे, परन्तु संसार उन्हें नहीं जानता था; परन्तु जो उन्हें जानते थे वे प्रसन्न थे (यूहन्ना 1:10; 8:56-58)। मैं कन्फ्यूशियस और उनकी शिक्षाओं के विरुद्ध नहीं हूँ; परन्तु मुझे बताइए कि चीन ने एक राष्ट्र के रूप में उनकी शिक्षाओं और उदाहरण से किन-किन क्षेत्रों में प्रगति की है और विशेष रूप से आपको स्वयं क्या लाभ प्राप्त हुआ है।”

उन्होंने उत्तर दिया: “यह शिक्षा कोई ऐसा निवाला नहीं है जिसे निगलते ही उसका प्रभाव तुरंत दिखाई दे। इसका प्रभाव धीरे-धीरे प्रकट होगा।” मैंने उत्तर दिया: “निस्संदेह, निवाला तुरंत पचकर हमारे शरीर का हिस्सा नहीं बन जाता, लेकिन कम से कम हम उसका स्वाद तुरंत चख लेते हैं, बशर्ते हमारी स्वाद इंद्रिय किसी बीमारी से प्रभावित न हुई हो। केवल अच्छी शिक्षा हीरे की माला के समान है, जिसे यदि किसी बीमार व्यक्ति के गले में पहना दिया जाए, तो उसकी बीमारी पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। मसीह की शिक्षा न केवल अच्छी शिक्षा है, बल्कि ‘आत्मा और जीवन’ भी है (यूहन्ना 6:63), और लाखों-करोड़ों लोगों ने, जिन्होंने उन्हें स्वीकार किया है, उनके द्वारा नया जीवन प्राप्त किया है।”

डॉक्टर ने कहा, “यह नया जीवन और परिवर्तन बाहर से नहीं आ सकता; यह हमारे अपने प्रयासों पर निर्भर करता है।” मैंने कहा, “यह सच है कि इसे प्राप्त करना हम पर निर्भर करता है, लेकिन हम अपने प्रयासों से यह नया जीवन प्राप्त नहीं कर सकते। एक कड़वा पेड़ अपने आप मीठा नहीं हो सकता, लेकिन उसे एक मीठे पेड़ में रोपा जा सकता है। उसी प्रकार, पापी मनुष्य, विश्वास के द्वारा, मसीह में जुड़ सकता है, और मसीह का जीवन उसमें प्रवाहित होकर उसे एक नए प्राणी में बदल देता है, और यही उद्धार है।” लेकिन डॉक्टर को एक मरीज को देखने के लिए बुलाया गया और हमारी बातचीत समाप्त हो गई।

एक रब्बी

यरूशलेम में मेरी मुलाकात एक उदार विचारों वाले यहूदी रब्बी से हुई। मैंने उनसे मसीह और प्रतिज्ञा की भूमि के भविष्य के बारे में उनकी राय पूछी। उन्होंने कहा: “मैं स्वयं मसीहा के आगमन और प्रतिज्ञा की भूमि की बहाली की प्रतीक्षा कर रहा हूँ, परन्तु मुझे नहीं पता कि यह प्रतीक्षा इसी जीवन में पूरी होगी या परलोक में। न ही मैं निश्चित रूप से कह सकता हूँ कि इस नगर में क्रूस पर चढ़ाए गए यीशु ही मसीहा थे, या मसीहा का आगमन अभी बाकी है। बेशक, मुझे यह स्वीकार करना होगा कि यीशु एक महान नबी थे, जिनके साथ हमारे राष्ट्र ने अत्यंत कठोरता और क्रूरता का व्यवहार किया, और मैं जानता हूँ कि आज भी हम उन्हें मारने के अपने पाप का दंड भुगत रहे हैं। ‘उनका लहू हमारे सिर पर है’।”

मैं इस तरह की कई और बातचीत और घटनाओं का जिक्र कर सकता था, लेकिन मैंने काफी कुछ बता दिया है। जिन लोगों को दूसरे देशों में विभिन्न धर्मों के अनुयायियों के साथ रहने का अवसर मिला है और जिन्होंने उनकी जरूरतों का सहानुभूतिपूर्वक अध्ययन किया है, वे गवाही देते हैं कि जीवित मसीह के स्पर्श के बिना उनके जीवन में स्थायी शांति और आशा नहीं है।

बहुत से लोग अपने जीवन में एक ऐसी वास्तविक कमी महसूस करते हैं जिसे वे अपने किसी भी प्रयास या किसी भी अच्छे कार्य से कभी पूरा नहीं कर सकते। परमेश्वर का वचन कितना सत्य है, “जिसके पास पुत्र है, उसके पास जीवन है, और जिसके पास पुत्र नहीं है, उसके पास जीवन नहीं है” (1 यूहन्ना 5:12)।