ईसाई स्वतंत्रता के संबंध में

इन सब बातों से प्रत्येक व्यक्ति सभी कार्यों और नियमों के बीच सही निर्णय और विवेक प्राप्त कर सकेगा, और यह जान सकेगा कि कौन अंधे और मूर्ख पादरी हैं और कौन सच्चे और अच्छे पादरी हैं। क्योंकि जो भी कार्य केवल शरीर को वश में रखने या अपने पड़ोसी की सेवा करने के उद्देश्य से नहीं किया जाता—बशर्ते वह ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध कुछ भी न मांगे—वह अच्छा या ईसाई कार्य नहीं है। इसलिए मुझे बहुत भय है कि आज के समय में बहुत कम या कोई भी महाविद्यालय, मठ, वेदी या चर्च संबंधी कार्य ईसाई नहीं हैं; और यही बात उपवासों और कुछ संतों से की जाने वाली विशेष प्रार्थनाओं के बारे में भी कही जा सकती है। मुझे भय है कि इन सब में केवल वही खोजा जा रहा है जो पहले से ही हमारा है; जबकि हम यह सोचते हैं कि इन चीजों से हमारे पाप धुल जाते हैं और मुक्ति प्राप्त हो जाती है, और इस प्रकार हम ईसाई स्वतंत्रता को पूरी तरह से नष्ट कर देते हैं। यह ईसाई विश्वास और स्वतंत्रता के अज्ञान से उत्पन्न होता है।

इस अज्ञान और स्वतंत्रता के इस दमन को बहुत से अंधे पादरी बढ़ावा दे रहे हैं, जो लोगों को इन चीजों के लिए उकसाते और प्रेरित करते हैं, उनकी प्रशंसा करते हैं और उन्हें अपनी उदारता से महिमामंडित करते हैं, लेकिन कभी भी आस्था की शिक्षा नहीं देते। अब मैं आपको सलाह दूंगा, यदि आप प्रार्थना करने, उपवास करने या चर्चों में नींव रखने की इच्छा रखते हैं, तो सावधान रहें कि ऐसा किसी भी सांसारिक या शाश्वत लाभ के उद्देश्य से न करें। ऐसा करके आप अपनी आस्था के साथ अन्याय करेंगे, जो आपको सब कुछ प्रदान करती है, और जिसकी वृद्धि, चाहे कर्म से हो या कष्ट सहकर, ही सार्थक है। जो कुछ भी आप देते हैं, उसे स्वतंत्र रूप से और बिना किसी मूल्य के दें, ताकि दूसरे आपकी भलाई से समृद्ध और लाभान्वित हों। इस प्रकार आप वास्तव में एक अच्छे इंसान और ईसाई बनेंगे। क्योंकि आपके लिए आपकी संपत्ति और आपके कर्म क्या हैं, जो शरीर को वश में करने के लिए किए जाते हैं, जबकि आपके पास अपनी आस्था के माध्यम से अपने लिए प्रचुरता है, जिसमें परमेश्वर ने आपको सब कुछ दिया है?

हम यह नियम देते हैं: परमेश्वर से प्राप्त अच्छी चीजें एक दूसरे तक प्रवाहित होनी चाहिए और सभी के लिए समान होनी चाहिए, ताकि हममें से प्रत्येक अपने पड़ोसी को अपने वस्त्र में धारण कर ले और उसके साथ ऐसा व्यवहार करे मानो वह स्वयं उसकी जगह पर हो। वे मसीह से हम तक प्रवाहित होती हैं; उन्होंने हमें धारण किया और हमारे लिए ऐसा कार्य किया मानो वे स्वयं हमारी जगह पर हों। हमसे वे उन लोगों तक प्रवाहित होती हैं जिन्हें उनकी आवश्यकता है; इसलिए मेरा विश्वास और धार्मिकता परमेश्वर के समक्ष मेरे पड़ोसी के पापों के लिए आवरण और मध्यस्थता के रूप में प्रस्तुत होनी चाहिए, जिन्हें मुझे स्वयं पर लेना है, और उनमें श्रम और दासता सहन करनी है, मानो वे मेरे अपने हों; क्योंकि मसीह ने हमारे लिए ऐसा ही किया है। यही सच्चा प्रेम और मसीही जीवन का वास्तविक सत्य है। लेकिन यह केवल वहीं सच्चा और वास्तविक है जहाँ सच्चा और वास्तविक विश्वास है। इसलिए प्रेरित प्रेम को यह गुण प्रदान करते हैं: कि वह स्वार्थ नहीं चाहता।

अतः हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि एक ईसाई व्यक्ति स्वयं में नहीं, बल्कि मसीह में और अपने पड़ोसी में जीता है; अन्यथा वह ईसाई नहीं है: विश्वास द्वारा मसीह में; प्रेम द्वारा अपने पड़ोसी में। विश्वास द्वारा वह स्वयं से ऊपर उठकर परमेश्वर के पास पहुँच जाता है, और प्रेम द्वारा वह स्वयं से नीचे उतरकर अपने पड़ोसी के पास लौट आता है, फिर भी सदा परमेश्वर और उसके प्रेम में लीन रहता है, जैसा कि मसीह कहते हैं, "मैं तुमसे सच कहता हूँ, इसके बाद तुम स्वर्ग को खुला हुआ देखोगे, और परमेश्वर के दूत मनुष्य के पुत्र पर चढ़ते और उतरते हुए देखोगे" (यूहन्ना 1:51)।

स्वतंत्रता के विषय में इतना ही काफी है, जैसा कि आप देख रहे हैं, यह एक सच्ची और आध्यात्मिक स्वतंत्रता है, जो हमारे हृदयों को सभी पापों, नियमों और आज्ञाओं से मुक्त करती है, जैसा कि पौलुस कहता है, "कानून धर्मी मनुष्य के लिए नहीं बनाया गया है" (1 तीमुथियुस 1:9), और यह अन्य सभी बाहरी स्वतंत्रताओं से श्रेष्ठ है, ठीक उसी प्रकार जैसे स्वर्ग पृथ्वी से ऊपर है। ईश्वर करे कि मसीह हमें इस स्वतंत्रता को समझने और बनाए रखने में सक्षम बनाएँ। आमीन।

अंत में, उन लोगों के लिए जिन्हें कुछ भी स्पष्ट रूप से बताया जाए तो वे उसे गलत समझकर तोड़-मरोड़ देते हैं, इसलिए हमें एक बात और जोड़नी होगी, शायद वे इसे भी समझ सकें। बहुत से लोग हैं जो आस्था की इस स्वतंत्रता के बारे में सुनकर तुरंत इसे मनमानी का अवसर बना लेते हैं। वे सोचते हैं कि अब उनके लिए सब कुछ जायज़ है, और वे स्वयं को स्वतंत्र और ईसाई साबित करने का एकमात्र तरीका रीति-रिवाजों, परंपराओं और मानवीय कानूनों का तिरस्कार और निंदा करना ही चुनते हैं; मानो वे केवल इसलिए ईसाई हैं क्योंकि वे निर्धारित दिनों में उपवास नहीं करते, या दूसरों के उपवास के समय मांस नहीं खाते, या पारंपरिक प्रार्थनाएँ नहीं करते; वे मनुष्यों के उपदेशों का उपहास करते हैं, लेकिन ईसाई धर्म से संबंधित बाकी सभी बातों को पूरी तरह से अनदेखा कर देते हैं। दूसरी ओर, उनका सबसे दृढ़ता से विरोध वे लोग करते हैं जो केवल रीति-रिवाजों के पालन और श्रद्धा से ही मोक्ष प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, मानो वे केवल निर्धारित दिनों में उपवास करने, मांस से परहेज करने या औपचारिक प्रार्थना करने से ही बच जाएँगे; चर्च और धर्मपिताओं के उपदेशों का ज़ोर-शोर से प्रचार करना, और उन बातों की बिल्कुल परवाह न करना जो हमारे सच्चे विश्वास से संबंधित हैं। ये दोनों पक्ष स्पष्ट रूप से दोषी हैं, क्योंकि वे उद्धार के लिए महत्वपूर्ण और आवश्यक बातों की उपेक्षा करते हुए, महत्वहीन और अनावश्यक बातों पर शोर मचाते हैं।

प्रेरित पौलुस हमें मध्य मार्ग पर चलने की शिक्षा कितनी सही ढंग से देते हैं, दोनों ही अतिवादों की निंदा करते हुए कहते हैं, "जो खाता है वह न खाने वाले को तुच्छ न समझे; और जो न खाता है वह खाने वाले का न्याय न करे" (रोमियों 14:3)! यहाँ आप देख सकते हैं कि प्रेरित उन लोगों की निंदा करते हैं जो धार्मिक भावना से नहीं, बल्कि केवल तिरस्कार के कारण धार्मिक अनुष्ठानों की उपेक्षा और निंदा करते हैं, और उन्हें तुच्छ न समझने की शिक्षा देते हैं, क्योंकि यह "ज्ञान अहंकार पैदा करता है।" फिर से, वे इन बातों के हठपूर्वक समर्थक लोगों को अपने विरोधियों का न्याय न करने की शिक्षा देते हैं। क्योंकि कोई भी पक्ष दूसरे के प्रति वह प्रेम नहीं दिखाता जो आत्मिक उन्नति लाता है। इस मामले में हमें पवित्रशास्त्र की बात सुननी चाहिए, जो हमें न तो दाईं ओर मुड़ने और न ही बाईं ओर, बल्कि प्रभु के उन सही उपदेशों का पालन करने की शिक्षा देता है जो हृदय को आनंदित करते हैं। जिस प्रकार कोई व्यक्ति केवल इसलिए धर्मी नहीं हो जाता कि वह कर्मकांडों और अनुष्ठानों की सेवा और उनमें लीन रहता है, उसी प्रकार वह केवल इसलिए भी धर्मी नहीं माना जाएगा कि वह उनकी उपेक्षा और तिरस्कार करता है।

हमें मसीह के विश्वास द्वारा कर्मों से मुक्ति नहीं मिलती, बल्कि कर्मों पर विश्वास करने से मुक्ति मिलती है, यानी कर्मों के द्वारा मुक्ति पाने के मूर्खतापूर्ण प्रयास से मुक्ति मिलती है। विश्वास हमारे विवेक को मुक्त करता है, उसे सही राह दिखाता है और उसकी रक्षा करता है, क्योंकि इसके द्वारा हम इस सत्य को पहचानते हैं कि मुक्ति हमारे कर्मों पर निर्भर नहीं करती, यद्यपि अच्छे कर्म न तो अनुपस्थित हो सकते हैं और न ही होने चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे हम भोजन, पेय और इस नश्वर शरीर के सभी कार्यों के बिना जीवित नहीं रह सकते। फिर भी हमारी मुक्ति इन पर आधारित नहीं है, बल्कि विश्वास पर आधारित है; और फिर भी इस कारण से इन्हें तुच्छ या उपेक्षित नहीं किया जाना चाहिए। इस प्रकार इस संसार में हम इस शारीरिक जीवन की आवश्यकताओं से विवश हैं; परन्तु इससे हमें मुक्ति नहीं मिलती। मसीह कहते हैं, "मेरा राज्य यहाँ नहीं है, न इस संसार का है"; परन्तु वे यह नहीं कहते, "मेरा राज्य यहाँ नहीं है, न इस संसार में है।" पौलुस भी कहता है, "यद्यपि हम शरीर में चलते हैं, तो भी हम शरीर की इच्छाओं के अनुसार युद्ध नहीं करते" (2 कुरिन्थियों 10:3), और "जो जीवन मैं अब शरीर में जी रहा हूँ, वह परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास के द्वारा जी रहा हूँ" (गलतियों 2:20)। इस प्रकार, हमारे कर्म, जीवन और अस्तित्व, चाहे कार्य हों या अनुष्ठान, इस जीवन की आवश्यकताओं से प्रेरित हैं और हमारे शरीर को नियंत्रित करने के उद्देश्य से किए जाते हैं; परन्तु हम इन बातों से नहीं, परन्तु परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाते हैं।

अतः एक ईसाई को मध्य मार्ग पर चलना चाहिए और इन दो प्रकार के लोगों को अपने सामने रखना चाहिए। उसका सामना कठोर और हठी कर्मकांडियों से हो सकता है, जो बहरे साँपों की तरह स्वतंत्रता के सत्य को सुनने से इनकार करते हैं और अपने कर्मकांडों का प्रचार करते हैं, उन पर दबाव डालते हैं और हमें उन पर थोपते हैं, मानो वे हमें बिना विश्वास के ही धर्मी ठहरा सकते हों। प्राचीन काल के यहूदी भी ऐसे ही थे, जो यह नहीं समझते थे कि वे अच्छा कार्य कर सकते हैं। हमें इन लोगों का विरोध करना चाहिए, उनके कार्यों के ठीक विपरीत करना चाहिए और उन्हें ठेस पहुँचाने का साहस रखना चाहिए, कहीं ऐसा न हो कि उनकी इस अधार्मिक धारणा से वे अपने साथ-साथ कई लोगों को धोखा दे दें। इन लोगों के सामने मांस खाना, उपवास तोड़ना और विश्वास की स्वतंत्रता के नाम पर वे कार्य करना उचित समझते हैं जिन्हें वे सबसे बड़े पाप मानते हैं। हमें उनके बारे में कहना चाहिए, "उन्हें अकेला छोड़ दो; वे अंधों के अंधे नेता हैं" (मत्ती 15:14)। इसी प्रकार पौलुस ने भी तीतुस का खतना नहीं करवाया, यद्यपि इन लोगों ने इसके लिए आग्रह किया था; और मसीह ने उन प्रेरितों का बचाव किया, जिन्होंने सब्त के दिन अनाज की बालियाँ तोड़ी थीं; और ऐसे ही अनेक उदाहरण हैं।

अन्यथा हमें भोले-भाले और अज्ञानी लोग मिल सकते हैं, जो विश्वास में कमज़ोर हैं, जैसा कि प्रेरित ने उन्हें कहा है, जो अभी तक विश्वास की उस स्वतंत्रता को समझने में असमर्थ हैं, भले ही वे ऐसा करना चाहें। हमें ऐसे लोगों को क्षमा करना चाहिए, कहीं वे नाराज़ न हो जाएँ। हमें उनकी कमज़ोरी को तब तक सहन करना चाहिए, जब तक कि उन्हें पूरी तरह से शिक्षा न मिल जाए। क्योंकि ये लोग कठोर द्वेष से नहीं, बल्कि विश्वास की कमज़ोरी से ऐसा करते हैं, इसलिए उन्हें ठेस न पहुँचाने के लिए, हमें उपवास रखना चाहिए और अन्य कार्य करने चाहिए जिन्हें वे आवश्यक समझते हैं। यह हमसे प्रेम के द्वारा अपेक्षित है, जो किसी को हानि नहीं पहुँचाता, बल्कि सभी मनुष्यों की सेवा करता है। यह इन लोगों की गलती नहीं है कि वे कमज़ोर हैं, बल्कि उनके पादरियों की गलती है, जिन्होंने अपनी परंपराओं के जाल और हथियारों से उन्हें बंधन में डाल दिया है और उनकी आत्माओं को घायल कर दिया है, जबकि उन्हें विश्वास और स्वतंत्रता की शिक्षा द्वारा मुक्त और चंगा किया जाना चाहिए था। इस प्रकार प्रेरित कहते हैं, "यदि मांस खाने से मेरा भाई पाप करे, तो मैं संसार के अस्तित्व में रहते हुए मांस नहीं खाऊँगा" (1 कुरिन्थियों 8:13); और फिर कहते हैं, "मैं जानता हूँ, और प्रभु यीशु द्वारा आश्वस्त हूँ, कि कोई भी चीज़ अपने आप में अशुद्ध नहीं है; परन्तु जो किसी चीज़ को अशुद्ध समझता है, उसके लिए वह अशुद्ध है। जो मनुष्य पाप करते हुए मांस खाता है, वह बुरा है" (रोमियों 14:14:20)।

अतः, यद्यपि हमें परंपरा के उन शिक्षकों का निडरतापूर्वक विरोध करना चाहिए, और यद्यपि धर्मगुरुओं के वे नियम, जिनके द्वारा वे परमेश्वर के लोगों पर अत्याचार करते हैं, कड़ी निंदा के पात्र हैं, फिर भी हमें उन निर्दयी लोगों को बख्श देना चाहिए, जो उन अधर्मी अत्याचारियों के नियमों में जकड़े हुए हैं, जब तक कि वे मुक्त न हो जाएँ। भेड़ियों के विरुद्ध बलपूर्वक लड़ो, परन्तु भेड़ों की ओर से, न कि भेड़ों के विरुद्ध। और यह तुम नियमों और नियम बनाने वालों की निंदा करके कर सकते हो, और साथ ही साथ कमजोरों के साथ इन नियमों का पालन करो, ताकि वे नाराज न हों, जब तक कि वे स्वयं अत्याचार को पहचान न लें और अपनी स्वतंत्रता को न समझ लें। यदि तुम अपनी स्वतंत्रता का प्रयोग करना चाहते हो, तो इसे गुप्त रूप से करो, जैसा कि पौलुस कहता है, "क्या तुममें विश्वास है? इसे परमेश्वर के सामने अपने पास रखो" (रोमियों 14:22)। परन्तु सावधान रहो कि इसका प्रयोग कमजोरों की उपस्थिति में न करो। दूसरी ओर, अत्याचारियों और हठी विरोधियों की उपस्थिति में, अपनी स्वतंत्रता का उपयोग उनके विरुद्ध और पूरी दृढ़ता के साथ करें, ताकि वे भी समझ सकें कि वे अत्याचारी हैं, और उनके कानून औचित्य के लिए बेकार हैं, बल्कि उन्हें ऐसे कानून स्थापित करने का कोई अधिकार ही नहीं था।

तब से हम इस संसार में रीति-रिवाजों और कर्मों के बिना नहीं रह सकते, क्योंकि यौवन की उमंग और अनुभवहीनता को इन बंधनों द्वारा नियंत्रित और संरक्षित करने की आवश्यकता होती है, और क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति इन बातों का ध्यान रखकर अपने शरीर को वश में रखने के लिए बाध्य है, इसलिए मसीह के सेवक को इन सभी मामलों में मसीह के लोगों का मार्गदर्शन और शिक्षा देते समय विवेकपूर्ण और निष्ठावान होना चाहिए, ताकि उनमें कड़वाहट की कोई जड़ न पनपे और बहुत से लोग अपवित्र न हो जाएँ, जैसा कि पौलुस ने इब्रानियों को चेतावनी दी थी; अर्थात्, वे विश्वास न खो दें और कर्मों को औचित्य का साधन मानकर अपवित्र न होने लगें। यह एक ऐसी बात है जो आसानी से हो जाती है और बहुतों को अपवित्र कर देती है, जब तक कि कर्मों के साथ-साथ विश्वास का निरंतर प्रचार न किया जाए। इस बुराई से बचना असंभव है, जब विश्वास को अनदेखा कर दिया जाता है और केवल मनुष्यों के नियमों को सिखाया जाता है, जैसा कि अब तक हमारे धर्माध्यक्षों की हानिकारक, अधार्मिक और आत्मा को नष्ट करने वाली परंपराओं और हमारे धर्मशास्त्रियों के विचारों द्वारा किया गया है। असंख्य आत्माओं को इन जालों के द्वारा नरक में खींच लिया गया है, ताकि आप मसीह-विरोधी के कार्य को पहचान सकें।

संक्षेप में, जिस प्रकार धन-दौलत में गरीबी, व्यापार में ईमानदारी, सम्मान में विनम्रता, दावतों में संयम, और सुख-सुविधाओं में पवित्रता खतरे में पड़ जाती है, उसी प्रकार रीति-रिवाजों के बीच विश्वास द्वारा मुक्ति खतरे में पड़ जाती है। सुलैमान कहते हैं, "क्या कोई मनुष्य अपनी छाती में आग रख सकता है और उसके वस्त्र न जलें?" (नीतिवचन 6:27)। और जिस प्रकार हमें धन-दौलत, व्यापार, सम्मान, सुख-सुविधाओं और दावतों के बीच रहना पड़ता है, उसी प्रकार हमें रीति-रिवाजों, अर्थात् खतरों के बीच भी रहना पड़ता है। जिस प्रकार शिशु लड़कों को लड़कियों की गोद में लाड़-प्यार और देखभाल की सबसे अधिक आवश्यकता होती है, ताकि वे मर न जाएँ, और फिर भी, जब वे बड़े हो जाते हैं, तो लड़कियों के बीच रहने से उनकी मुक्ति खतरे में पड़ जाती है, उसी प्रकार अनुभवहीन और उत्साही युवकों को रीति-रिवाजों की सीमाओं में, चाहे वे लोहे के ही क्यों न हों, नियंत्रित और सुरक्षित रखना आवश्यक है, ताकि उनका कमजोर मन बुराई की ओर न बढ़ जाए। और फिर भी, इन चीजों के द्वारा मुक्ति पाने के विश्वास में दृढ़ रहना उनके लिए मृत्यु के समान होगा। उन्हें यह सिखाया जाना चाहिए कि उन्हें इस प्रकार कैद इसलिए नहीं किया गया है कि वे इस तरह से न्यायसंगत साबित हों या पुण्य कमाएं, बल्कि इसलिए कि वे कुकर्म से बचें और उस धार्मिकता में आसानी से शिक्षित हो सकें जो विश्वास से प्राप्त होती है, एक ऐसी चीज जिसे युवावस्था का उग्र स्वभाव तब तक सहन नहीं कर पाएगा जब तक उसे नियंत्रित न किया जाए।

इसलिए ईसाई जीवन में रीति-रिवाजों को उसी तरह देखना चाहिए जैसे निर्माता और कारीगर भवन निर्माण या कार्य की तैयारियों को देखते हैं, जो किसी स्थायी उद्देश्य से नहीं बनाई जातीं, बल्कि इसलिए कि उनके बिना कोई भवन या कार्य संभव नहीं है। जब ढांचा पूरा हो जाता है, तो उन्हें अलग रख दिया जाता है। यहां आप देखते हैं कि हम इन तैयारियों को तुच्छ नहीं समझते, बल्कि इन्हें सर्वोच्च महत्व देते हैं; हम इनमें विश्वास को तुच्छ समझते हैं, क्योंकि कोई भी इन्हें वास्तविक और स्थायी ढांचा नहीं मानता। यदि कोई व्यक्ति इतना मूर्ख हो कि उसके जीवन का एकमात्र उद्देश्य इन तैयारियों को हर संभव खर्च, लगन और दृढ़ता से तैयार करना हो, जबकि वह स्वयं ढांचे के बारे में कभी न सोचे, बल्कि केवल अपनी खुशी के लिए इन बेकार की तैयारियों और सहारे पर गर्व करे, तो क्या हमें उसकी मूर्खता पर दया नहीं आएगी और क्या हम यह नहीं सोचेंगे कि इस तरह बर्बाद किए गए पैसे से कोई महान भवन बनाया जा सकता था?

इसी प्रकार, हम कर्मों और अनुष्ठानों को तुच्छ नहीं समझते—बल्कि, हम उन्हें सर्वोच्च महत्व देते हैं; परन्तु हम कर्मों में विश्वास को तुच्छ समझते हैं, जिसे किसी को भी सच्ची धार्मिकता नहीं मानना ​​चाहिए, जैसा कि वे पाखंडी करते हैं जो अपना पूरा जीवन कर्मों की खोज में लगा देते हैं और व्यर्थ कर देते हैं, फिर भी उस उद्देश्य को कभी प्राप्त नहीं कर पाते जिसके लिए वे कर्म करते हैं। जैसा कि प्रेरित कहते हैं, वे "सदा सीखते रहते हैं, परन्तु सत्य के ज्ञान को कभी प्राप्त नहीं कर पाते" (2 तीमुथियुस 3:7)। वे निर्माण करने की इच्छा प्रकट करते हैं, तैयारी करते हैं, परन्तु कभी निर्माण नहीं करते; और इस प्रकार वे ईश्वर भक्ति का दिखावा करते रहते हैं, परन्तु उसकी शक्ति को कभी प्राप्त नहीं कर पाते।

इस बीच वे इस उत्साहपूर्ण प्रयास में लगे रहते हैं और दूसरों को भी नीचा दिखाने का साहस करते हैं, जिन्हें वे कर्मों के ऐसे दिखावे से सुसज्जित नहीं देखते; जबकि यदि उनमें आस्था होती, तो वे अपने और दूसरों के उद्धार के लिए महान कार्य कर सकते थे, उसी कीमत पर जो वे अब ईश्वर के वरदानों का दुरुपयोग करके बर्बाद कर रहे हैं। लेकिन चूंकि मानव स्वभाव और प्राकृतिक तर्क, जैसा कि वे इसे कहते हैं, स्वाभाविक रूप से अंधविश्वासी होते हैं और यह मानने में तत्पर रहते हैं कि किसी भी नियम या कर्म से मुक्ति प्राप्त की जा सकती है, और चूंकि प्रकृति भी सभी सांसारिक नियम निर्माताओं के अभ्यास से इसी दृष्टिकोण में दृढ़ और पुष्ट होती है, इसलिए वह कभी भी अपनी शक्ति से कर्मों के इस बंधन से मुक्त नहीं हो सकती और आस्था की स्वतंत्रता को स्वीकार नहीं कर सकती।

इसलिए हमें प्रार्थना करने की आवश्यकता है कि परमेश्वर हमारा मार्गदर्शन करें और हमें परमेश्वर की शिक्षा दें, अर्थात् परमेश्वर से सीखने के लिए तैयार करें; और स्वयं, जैसा कि उन्होंने वादा किया है, अपने नियम हमारे हृदयों में लिखें; अन्यथा हमारे लिए कोई आशा नहीं है। क्योंकि जब तक वे स्वयं हमें इस रहस्य में छिपी हुई बुद्धि को आंतरिक रूप से नहीं सिखाते, प्रकृति इसे निंदा करने और विधर्मी मानने के अलावा और कुछ नहीं कर सकती। वह इससे नाराज होती है, और उसे यह मूर्खता लगती है, जैसा कि हम देखते हैं कि पुराने समय में भविष्यवक्ताओं और प्रेरितों के मामले में ऐसा हुआ था, और जैसा कि अंधे और अधर्मी धर्माध्यक्ष, अपने चापलूसों के साथ, अब मेरे मामले में और मेरे जैसे लोगों के मामले में करते हैं, जिन पर, हम सभी के साथ, परमेश्वर अंततः दया करें, और उन पर अपने मुख का प्रकाश चमकाएँ, ताकि हम पृथ्वी पर उनके मार्ग और सभी राष्ट्रों के बीच उनके उद्धारकारी स्वास्थ्य को जान सकें, जो सदा के लिए धन्य हैं। आमीन। प्रभु के वर्ष 20वीं शताब्दी में।