ईसाई स्वतंत्रता के संबंध में

इस प्रकार, आत्मा परमेश्वर के वादों पर दृढ़ विश्वास रखते हुए, उसे सच्चा और धर्मी मानती है; और परमेश्वर को इससे बढ़कर कोई महिमा नहीं दे सकती कि वह ऐसा है। परमेश्वर की सर्वोच्च उपासना यही है कि हम उसे सत्य, धार्मिक और वे सभी गुण प्रदान करें जो हम उस पर विश्वास करते हैं। ऐसा करने से आत्मा स्वयं को उसकी संपूर्ण इच्छा पूरी करने के लिए तैयार दिखाती है; ऐसा करके वह उसके नाम को पवित्र करती है, और स्वयं को परमेश्वर की इच्छा के अनुसार व्यवहार करने के लिए समर्पित कर देती है। क्योंकि वह उसके वादों से जुड़ी रहती है, और कभी संदेह नहीं करती कि वह सच्चा, न्यायप्रिय और बुद्धिमान है, और सभी चीजों को सर्वोत्तम तरीके से करेगा, व्यवस्थित करेगा और प्रदान करेगा। क्या ऐसी आत्मा, अपने इस विश्वास में, सभी बातों में परमेश्वर की सबसे अधिक आज्ञाकारी नहीं है? ऐसी आज्ञाकारिता से पूर्णतः पूरा न होने वाली कौन सी आज्ञा शेष है? सर्वव्यापी आज्ञाकारिता से बढ़कर पूर्ण पूर्ति क्या हो सकती है? अब यह कर्मों से नहीं, बल्कि केवल विश्वास से ही प्राप्त होता है।

दूसरी ओर, परमेश्वर के वादों पर विश्वास न करने से बड़ा विद्रोह, अधर्म या परमेश्वर का अपमान और क्या हो सकता है? यह परमेश्वर को झूठा ठहराने या उसकी सत्यता पर संदेह करने के अलावा और क्या है—अर्थात स्वयं को सत्य मानना ​​और परमेश्वर को असत्य और तुच्छ समझना? क्या ऐसा करने से मनुष्य परमेश्वर का इनकार नहीं कर रहा है और अपने हृदय में स्वयं को मूर्ति नहीं बना रहा है? ऐसे अधर्म की अवस्था में किए गए कर्म, चाहे वे स्वर्गदूतों या प्रेरितों के कर्म ही क्यों न हों, हमें क्या लाभ पहुंचा सकते हैं? परमेश्वर ने सभी को उचित ही बंद कर दिया है, क्रोध या वासना में नहीं, बल्कि अविश्वास में, ताकि जो लोग पवित्रता और परोपकार के कार्यों (जो सामाजिक और मानवीय गुण हैं) द्वारा व्यवस्था का पालन करने का दावा करते हैं, वे यह न सोचें कि वे इसलिए बच जाएंगे, बल्कि अविश्वास के पाप में शामिल होकर या तो दया की भीख मांगें या न्यायसंगत दंड पाएं।

लेकिन जब परमेश्वर देखता है कि सत्य उसी को समर्पित है, और हमारे हृदयों के विश्वास में वह उस सारी महिमा से सम्मानित है जिसके वह योग्य है, तो बदले में वह हमारे उस विश्वास के कारण हमें सम्मानित करता है, और हमें सत्य और धार्मिकता प्रदान करता है। क्योंकि विश्वास परमेश्वर को उसका ही अर्पित करके सत्य और धार्मिकता प्रदान करता है; और इसलिए बदले में परमेश्वर हमारी धार्मिकता को महिमा देता है। यह सत्य और धार्मिक है कि परमेश्वर सत्य और धार्मिक है; और इसे स्वीकार करना और उसे ये गुण प्रदान करना ही सत्य और धार्मिक होना है। इस प्रकार वह कहता है, "जो मेरा आदर करते हैं, मैं उनका आदर करूँगा, और जो मेरा तिरस्कार करते हैं, वे तुच्छ समझे जाएँगे" (1 शमूएल 2:30)। और इसी प्रकार पौलुस कहता है कि इब्राहीम का विश्वास उसके लिए धार्मिकता के रूप में गिना गया, क्योंकि इसके द्वारा उसने परमेश्वर को महिमा दी; और यही कारण है कि हमारे लिए भी, यदि हम विश्वास करते हैं, तो यह धार्मिकता के रूप में गिना जाएगा (रोमियों 4)।

विश्वास का तीसरा अतुलनीय अनुग्रह यह है कि यह आत्मा को मसीह से जोड़ता है, जैसे पत्नी पति से जुड़ती है, जिसके द्वारा, जैसा कि प्रेरित सिखाते हैं, मसीह और आत्मा एक शरीर बन जाते हैं। अब यदि वे एक शरीर हैं, और यदि उनके बीच एक सच्चा विवाह—बल्कि सभी विवाहों में सबसे परिपूर्ण—पूर्ण हो जाता है (क्योंकि मानवीय विवाह इस महान विवाह के मात्र कमजोर प्रतीक हैं), तो यह स्पष्ट है कि उनके पास जो कुछ भी है, चाहे वह अच्छा हो या बुरा; वह सब उनका साझा हो जाता है; अतः जो कुछ भी मसीह के पास है, विश्वासी आत्मा उसे अपना मानकर गर्व कर सकती है, और जो कुछ भी आत्मा का है, उस पर मसीह अपना अधिकार जताते हैं।

यदि हम इन संपत्तियों की तुलना करें, तो हम देखेंगे कि लाभ कितना अमूल्य है। मसीह अनुग्रह, जीवन और उद्धार से परिपूर्ण हैं; आत्मा पाप, मृत्यु और दंड से भरी है। विश्वास को अपना मार्ग प्रशस्त करने दें, और तब पाप, मृत्यु और नरक मसीह के हो जाएँगे, और अनुग्रह, जीवन और उद्धार आत्मा के। क्योंकि, यदि वह पति हैं, तो उन्हें अपनी पत्नी का सब कुछ स्वयं में लेना होगा, और साथ ही, अपनी पत्नी को अपना सब कुछ देना होगा। क्योंकि, जब वह अपना शरीर और स्वयं को उसे दे रहे हैं, तो वह उसे अपना सब कुछ कैसे नहीं दे सकते? और, जब वह अपनी पत्नी का शरीर स्वयं में ले रहे हैं, तो वह उसका सब कुछ कैसे स्वयं में नहीं ले सकते?

इसमें न केवल सहभागिता का, बल्कि एक सफल युद्ध, विजय, उद्धार और मुक्ति का भी मनमोहक दृश्य प्रदर्शित होता है। क्योंकि, मसीह ईश्वर और मनुष्य दोनों हैं, और वे ऐसे व्यक्ति हैं जिन्होंने न तो पाप किया है, न मरते हैं, न दोषी ठहराए गए हैं, बल्कि पाप कर ही नहीं सकते, मर ही नहीं सकते और न ही दोषी ठहराए जा सकते हैं। और क्योंकि उनका धार्मिकता, जीवन और उद्धार अजेय, शाश्वत और सर्वशक्तिमान है, इसलिए जब मैं कहता हूँ कि ऐसा व्यक्ति, विश्वास के बंधन से, अपनी पत्नी के पापों, मृत्यु और नरक में भागीदार बनता है, बल्कि उन्हें अपना बना लेता है, और उनके साथ ऐसा व्यवहार करता है मानो वे उसके ही हों, और मानो उसने स्वयं पाप किया हो; और जब वह दुख भोगता है, मरता है और नरक में उतरता है, ताकि वह सब पर विजय प्राप्त कर सके, और क्योंकि पाप, मृत्यु और नरक उसे निगल नहीं सकते, इसलिए उन्हें भयंकर संघर्ष में उसके द्वारा निगल लिया जाना आवश्यक है। क्योंकि उनकी धार्मिकता सभी मनुष्यों के पापों से ऊपर है; उनका जीवन सभी मृत्यु से अधिक शक्तिशाली है। उसकी मुक्ति नरक से भी कहीं अधिक अजेय है।

इस प्रकार, विश्वासी आत्मा मसीह में अपने विश्वास की प्रतिज्ञा द्वारा समस्त पापों से मुक्त हो जाती है, मृत्यु से भयभीत नहीं होती, नरक से सुरक्षित हो जाती है, और अपने पति मसीह की अनन्त धार्मिकता, जीवन और उद्धार से परिपूर्ण हो जाती है। इस प्रकार वह अपने लिए एक महिमामयी दुल्हन प्रस्तुत करता है, जो बेदाग और झुर्रियों से रहित है, और उसे वचन के जल से धोकर शुद्ध करता है; अर्थात् जीवन, धार्मिकता और उद्धार के वचन में विश्वास द्वारा। इस प्रकार वह उसे अपने साथ "विश्वासयोग्यता, धार्मिकता, न्याय, प्रेम और दया" में बांधता है (होशे 2:19, 20)।

तो भला कौन इस शाही विवाह का उचित महत्व समझ सकता है? इस कृपा की महिमा के वैभव को कौन समझ सकता है? मसीह, जो धनी और धर्मपरायण पति हैं, एक जरूरतमंद और अधर्मी वेश्या को अपनी पत्नी बनाते हैं, उसे उसके सभी पापों से मुक्त करते हैं और उसे अपनी सभी अच्छी चीजों से परिपूर्ण करते हैं। अब यह असंभव है कि उसके पाप उसे नष्ट कर दें, क्योंकि वे मसीह पर डाल दिए गए हैं और उनमें समाहित हो गए हैं, और क्योंकि उसे अपने पति मसीह में वह धार्मिकता प्राप्त है जिस पर वह अपना अधिकार जता सकती है, और जिसे वह अपने सभी पापों, मृत्यु और नरक के विरुद्ध विश्वासपूर्वक स्थापित कर सकती है, यह कहते हुए, "यदि मैंने पाप किया है, तो मेरे मसीह, जिन पर मैं विश्वास करती हूँ, ने पाप नहीं किया है; सब कुछ मेरा उनका है, और सब कुछ उनका मेरा है," जैसा कि लिखा है, "मेरा प्रिय मेरा है, और मैं उसकी हूँ" (गीत 2:16)। पौलुस यही कहता है: "परमेश्वर का धन्यवाद हो, जिसने हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें विजय दी है," पाप और मृत्यु पर विजय, जैसा कि वह कहता है, "मृत्यु का डंक पाप है, और पाप की शक्ति व्यवस्था है" (1 कुरिन्थियों 15:56, 57)।

इन सब बातों से आप फिर से समझ जाएंगे कि विश्वास को इतना महत्व क्यों दिया जाता है, क्योंकि केवल विश्वास ही व्यवस्था को पूरा कर सकता है और बिना किसी कर्म के धर्मी ठहरा सकता है। क्योंकि आप देखते हैं कि पहली आज्ञा, जो कहती है, "तू केवल एक ही परमेश्वर की उपासना करेगा," केवल विश्वास से ही पूरी होती है। यदि आप अपने पैरों के तलवों से लेकर सिर के मुकुट तक केवल अच्छे कर्मों से भरे होते, तो आप न तो परमेश्वर की उपासना कर रहे होते और न ही पहली आज्ञा को पूरा कर रहे होते, क्योंकि परमेश्वर को सत्य और सर्वव्यापी अच्छाई की महिमा दिए बिना उसकी उपासना करना असंभव है, जैसा कि वास्तव में होना चाहिए। अब यह कर्मों से नहीं, बल्कि केवल हृदय के विश्वास से होता है। कर्मों से नहीं, बल्कि विश्वास से ही हम परमेश्वर की महिमा करते हैं और उसे सत्य मानते हैं। इसी आधार पर विश्वास ही एक मसीही व्यक्ति का धर्म है और सभी आज्ञाओं को पूरा करता है। क्योंकि जो पहली आज्ञा को पूरा करता है, उसके लिए बाकी सभी आज्ञाओं को पूरा करना आसान हो जाता है।

कर्म, क्योंकि वे तर्कहीन हैं, परमेश्वर की महिमा नहीं कर सकते, यद्यपि विश्वास की उपस्थिति में वे परमेश्वर की महिमा के लिए किए जा सकते हैं। परन्तु अभी हम किए गए कर्मों की गुणवत्ता की नहीं, बल्कि उन्हें करने वाले की, जो परमेश्वर की महिमा करता है और अच्छे कर्मों को उत्पन्न करता है, उसकी खोज कर रहे हैं। यही हृदय का विश्वास है, जो हमारे समस्त धार्मिकता का सार और आधार है। अतः वह अंध और खतरनाक सिद्धांत है जो यह सिखाता है कि आज्ञाएँ कर्मों द्वारा पूरी होती हैं। किसी भी अच्छे कर्म से पहले आज्ञाओं का पूरा होना आवश्यक है, और अच्छे कर्म उनकी पूर्ति के फलस्वरूप ही उत्पन्न होते हैं, जैसा कि हम आगे देखेंगे।

लेकिन, मसीह में हमारे भीतर मौजूद उस अनुग्रह को व्यापक रूप से समझने के लिए, हमें यह जानना होगा कि पुराने नियम में परमेश्वर ने प्रत्येक ज्येष्ठ पुरुष को अपने लिए पवित्र किया था। जन्मसिद्ध अधिकार का बहुत महत्व था, जो पुरोहिती और राजत्व के दोहरे सम्मान द्वारा बाकियों पर श्रेष्ठता प्रदान करता था। क्योंकि ज्येष्ठ भाई सभी का पुरोहित और स्वामी था।

इस चित्र में मसीह को दर्शाया गया है, जो परमपिता परमेश्वर और कुंवारी मरियम के सच्चे और इकलौते ज्येष्ठ पुत्र हैं, और सच्चे राजा और पुरोहित हैं, न कि सांसारिक और भौतिक अर्थ में। क्योंकि उनका राज्य इस संसार का नहीं है; वे स्वर्गीय और आध्यात्मिक बातों में शासन करते हैं और पुरोहित के रूप में कार्य करते हैं; और ये बातें हैं धार्मिकता, सत्य, ज्ञान, शांति, उद्धार आदि। ऐसा नहीं है कि पृथ्वी और नरक की सभी वस्तुएँ उनके अधीन नहीं हैं—वरना वे हमें उनसे कैसे बचा सकते हैं?—परन्तु उनका राज्य न तो इनमें है और न ही इनके द्वारा।

इसी प्रकार, उनका पुरोहित पद बाहरी वस्त्रों और हाव-भावों के प्रदर्शन में निहित नहीं है, जैसा कि हारून के मानवीय पुरोहित पद और आज के हमारे कलीसियाई पुरोहित पद में था, बल्कि आध्यात्मिक बातों में निहित है, जिसमें वे अपने अदृश्य कार्य में स्वर्ग में परमेश्वर से हमारे लिए विनती करते हैं, और वहाँ स्वयं को अर्पित करते हैं, और एक पुरोहित के सभी कर्तव्यों का पालन करते हैं, जैसा कि पौलुस ने मेल्कीसेदेक के उदाहरण से इब्रानियों को समझाया है। वे केवल हमारे लिए प्रार्थना और विनती ही नहीं करते; वे हमें आत्मा में अपने सजीव उपदेशों से आंतरिक रूप से भी सिखाते हैं। ये एक पुरोहित के दो विशेष कार्य हैं, जैसा कि हमें शारीरिक पुरोहितों के मामले में प्रत्यक्ष प्रार्थनाओं और उपदेशों द्वारा दर्शाया गया है।

जिस प्रकार मसीह ने अपने जन्मसिद्ध अधिकार से ये दो पद प्राप्त किए हैं, उसी प्रकार वह इन्हें अपने प्रत्येक विश्वासी को प्रदान करता है, उस वैवाहिक नियम के अंतर्गत जिसका हमने ऊपर उल्लेख किया है, जिसके अनुसार पति का जो कुछ भी है, पत्नी का भी है। अतः हम सब जो मसीह पर विश्वास करते हैं, मसीह में राजा और याजक हैं, जैसा कि कहा गया है, “तुम चुनी हुई पीढ़ी, राजसी याजक वर्ग, पवित्र राष्ट्र, एक विशिष्ट लोग हो, ताकि तुम उसकी स्तुति करो जिसने तुम्हें अंधकार से निकालकर अपने अद्भुत प्रकाश में बुलाया है” (1 पतरस 2:9)।

ये दो बातें इस प्रकार हैं। पहली बात, राजत्व के संदर्भ में, प्रत्येक ईसाई विश्वास के द्वारा सभी चीजों से इतना ऊंचा उठाया गया है कि आध्यात्मिक शक्ति में वह पूर्णतः सभी चीजों का स्वामी है, जिससे उसे कोई हानि नहीं पहुंचा सकती; हाँ, सब कुछ उसके अधीन है, और उसके उद्धार के लिए विवश है। इस प्रकार पौलुस कहता है, "जो बुलाए गए हैं, उनके भले के लिए सब कुछ मिलकर काम करता है" (रोमियों 8:28), और यह भी, "चाहे जीवन हो, या मृत्यु, या वर्तमान की बातें हों, या भविष्य की बातें हों, सब कुछ तुम्हारा है; और तुम मसीह के हो" (1 कुरिन्थियों 3:22, 23)।

इसका अर्थ यह नहीं है कि किसी भी ईसाई को भौतिक शक्ति के रूप में सभी चीजों पर अधिकार करने और शासन करने के लिए नियुक्त किया गया है, जैसा कि कुछ धर्मगुरुओं का बेतुका और मूर्खतापूर्ण विचार है। यह कार्य राजाओं, राजकुमारों और पृथ्वी पर रहने वाले मनुष्यों का है। जीवन के अनुभव से हम देखते हैं कि हम सभी चीजों के अधीन हैं और कई कष्ट सहते हैं, यहाँ तक कि मृत्यु भी। हाँ, जो व्यक्ति जितना अधिक ईसाई होता है, उतना ही अधिक वह बुराइयों, कष्टों और मृत्यु के अधीन होता है, जैसा कि हम सर्वप्रथम प्रथम जन्म लेने वाले मसीह और उनके सभी पवित्र भाइयों में देखते हैं।

यह एक आध्यात्मिक शक्ति है, जो शत्रुओं के बीच भी शासन करती है और संकटों के बीच भी शक्तिशाली है। और यह और कुछ नहीं बल्कि यही है कि मेरी कमजोरी में ही मेरी शक्ति परिपूर्ण होती है, और मैं सब कुछ अपने उद्धार के लाभ के लिए मोड़ सकता हूँ; यहाँ तक कि क्रूस और मृत्यु भी मेरी सेवा करने और मेरे उद्धार के लिए मिलकर काम करने के लिए विवश हैं। यह एक उच्च और उत्कृष्ट गरिमा है, एक सच्चा और सर्वशक्तिमान प्रभुत्व है, एक आध्यात्मिक साम्राज्य है, जिसमें कुछ भी इतना अच्छा या इतना बुरा नहीं है कि वह मेरे भले के लिए मिलकर काम न करे, बशर्ते मैं विश्वास करूँ। और फिर भी मुझे किसी चीज की आवश्यकता नहीं है—क्योंकि केवल विश्वास ही मेरे उद्धार के लिए पर्याप्त है—जब तक कि उसमें विश्वास अपनी स्वतंत्रता की शक्ति और साम्राज्य का प्रयोग न करे। यही ईसाइयों की अमूल्य शक्ति और स्वतंत्रता है।

हम न केवल राजा और सर्वोपरि हैं, बल्कि सदा के लिए याजक भी हैं, जो राजत्व से कहीं अधिक उच्च पद है, क्योंकि उस याजकत्व के द्वारा हम परमेश्वर के समक्ष उपस्थित होने, दूसरों के लिए प्रार्थना करने और एक दूसरे को परमेश्वर की शिक्षा देने के योग्य हैं। क्योंकि ये याजकों के कर्तव्य हैं, और अविश्वासी को इन्हें निभाने की अनुमति नहीं दी जा सकती। मसीह ने हमारे लिए यह अनुग्रह प्राप्त किया है, यदि हम उस पर विश्वास करते हैं: कि जिस प्रकार हम उसके भाई, सह-उत्तराधिकारी और उसके साथ सह-राजा हैं, उसी प्रकार हम उसके साथ सह-याजक भी हों, और विश्वास की आत्मा द्वारा आत्मविश्वास के साथ परमेश्वर की उपस्थिति में आने का साहस करें, और पुकारें, "अब्बा, पिता!" और एक दूसरे के लिए प्रार्थना करें, और वे सभी कार्य करें जो हम याजकत्व के प्रत्यक्ष और शारीरिक कार्य में होते और प्रदर्शित होते देखते हैं। परन्तु अविश्वासी व्यक्ति के लिए कोई भी सेवा या कार्य भलाई का कार्य नहीं है। वह स्वयं सभी वस्तुओं का दास है, और सभी वस्तुएँ उसके लिए बुराई का कारण बनती हैं, क्योंकि वह सभी वस्तुओं का उपयोग अपने स्वार्थ के लिए करता है, न कि ईश्वर की महिमा के लिए। इस प्रकार वह पुरोहित नहीं, बल्कि एक अपवित्र व्यक्ति है, जिसकी प्रार्थनाएँ पाप में परिवर्तित हो जाती हैं, और वह कभी ईश्वर के समक्ष प्रकट नहीं होता, क्योंकि ईश्वर पापियों की प्रार्थना नहीं सुनता।

तो फिर उस मसीही गरिमा की महानता को कौन समझ सकता है, जो अपनी राजसी शक्ति से सब कुछ पर, यहाँ तक कि मृत्यु, जीवन और पाप पर भी शासन करती है, और अपनी पुरोहितीय महिमा से परमेश्वर के साथ सर्वशक्तिमान है, क्योंकि परमेश्वर वही करता है जो वह स्वयं चाहता है, जैसा कि लिखा है, "वह अपने भय मानने वालों की इच्छा पूरी करेगा; वह उनकी पुकार सुनेगा और उन्हें बचाएगा" (भजन संहिता 145:19)। यह महिमा निश्चित रूप से किसी भी कर्म से प्राप्त नहीं की जा सकती, बल्कि केवल विश्वास से ही प्राप्त की जा सकती है।

इन बातों से यह स्पष्ट हो जाता है कि एक ईसाई व्यक्ति सभी चीजों से मुक्त होता है; उसे धर्मी ठहराए जाने और उद्धार पाने के लिए किसी कर्म की आवश्यकता नहीं होती, बल्कि वह केवल विश्वास से ही इन वरदानों को प्रचुर मात्रा में प्राप्त करता है। वास्तव में, यदि वह इतना मूर्ख हो कि किसी अच्छे कर्म के द्वारा धर्मी ठहराए जाने, मुक्त होने, उद्धार पाने और ईसाई बनने का दावा करे, तो वह तुरंत ही अपने विश्वास और उसके सभी लाभों को खो देगा। इस तरह की मूर्खता को उस कहानी में खूबसूरती से दर्शाया गया है जिसमें एक कुत्ता पानी में दौड़ता हुआ अपने मुंह में मांस का एक टुकड़ा लिए हुए है, लेकिन पानी में मांस के प्रतिबिंब से धोखा खा जाता है और उसे मुंह खोलकर पकड़ने की कोशिश में मांस और उसका प्रतिबिंब दोनों एक साथ खो देता है।

यहां आप पूछेंगे, "यदि चर्च में सभी पुरोहित हैं, तो हम जिन्हें अब पुरोहित कहते हैं, उन्हें आम लोगों से किस आधार पर अलग किया जाए?" मैं उत्तर देता हूं, "पुरोहित," "पादरी," "आध्यात्मिक व्यक्ति," "चर्च का सेवक" जैसे शब्दों के प्रयोग से अन्याय हुआ है, क्योंकि इन्हें शेष ईसाई समुदाय से अलग करके उन कुछ लोगों में शामिल कर दिया गया है जिन्हें अब अनुचित प्रथा के कारण चर्च के सेवक कहा जाता है। पवित्र शास्त्र इनमें कोई भेद नहीं करता, सिवाय इसके कि जिन्हें अब गर्व से पोप, बिशप और प्रभु कहा जाता है, उन्हें शास्त्र सेवक, सेवक और प्रबंधक कहता है, जो वचन के प्रचार-प्रसार में शेष लोगों की सेवा करने, मसीह के विश्वास और विश्वासियों की स्वतंत्रता का उपदेश देने के लिए हैं। यद्यपि यह सत्य है कि हम सभी समान रूप से पुरोहित हैं, फिर भी हम सभी सार्वजनिक रूप से सेवा और उपदेश नहीं दे सकते, और यदि दे भी सकते, तो भी हमें ऐसा करना नहीं चाहिए। इस प्रकार पौलुस कहता है, "हमें मसीह के सेवकों और परमेश्वर के रहस्यों के प्रबंधक समझो" (1 कुरिन्थियों 4:1)।

इस भ्रष्ट व्यवस्था ने अब सत्ता का ऐसा आडंबरपूर्ण प्रदर्शन और ऐसी भयानक तानाशाही को जन्म दिया है कि कोई भी सांसारिक सरकार इसकी तुलना में कमतर है, मानो आम लोग ईसाईयों से अलग हों। इस विकृति के कारण ईसाई अनुग्रह, विश्वास, स्वतंत्रता और सर्वथा मसीह का ज्ञान पूरी तरह से नष्ट हो गया है, और इसके स्थान पर मानवीय कर्मों और कानूनों का असहनीय बंधन स्थापित हो गया है; और यिर्मयाह के विलाप के अनुसार, हम पृथ्वी के सबसे नीच लोगों के गुलाम बन गए हैं, जो हमारी दयनीय स्थिति का दुरुपयोग अपनी इच्छा के सभी घृणित और निंदनीय उद्देश्यों के लिए करते हैं।